【2024学课第4季】第9课 生命之源

在约1：1中，使徒清楚地指出耶稣是上帝，是上帝的儿子。因此，在约1：4——“生命在祂里头，这生命就是人的光”——这里所指的生命必定是上帝的生命，是原始且永远自我存在的。因为在祂里头有生命，祂可以舍去祂的生命，也能再取回（约10：17）。而且，因为祂里头有生命，祂可以把生命给凡祂想赐予的人（约5：21；另参14：19）。

“生命”（zoē）一词在〈约翰福音〉中出现了36次，约占《新约》中使用次数的四分之一。在约1：4、5中，这个词除了指地球上生命的源头，也与救赎有关。

在〈约翰福音〉的其余内容中，这个生命的概念通常被表达为“永生”，救赎的应许（见约3：15、16，36；4：14，36；6：27，40，47，54，68；10：27、28）。

因此，那位在创世时赐下生命的上帝，就是那位将救恩、永生带给沦丧世界的上帝。

“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，都得永生。”（约3：14、15）铜蛇怎样代替被蛇咬的以色列人，耶稣也照样代替我们这被罪击倒的人。祂担当了我们的刑罚，好叫我们得着祂的生命。 

基督也渴望我们得生命，并且得的更丰盛（约10：10）。就这样，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”（约1：12、13）

基督来是要将父启示给我们。因为“从来没有人看见上帝。只有在父怀里的独生子将祂表明出来”（约1：18）。透过耶稣的品格，我们可以看见天父的品格。

关于天父的品格，我们可以从耶稣的生活中学到什么？为什么这个启示是好消息呢？

彼得所说的“永生”乃是贯穿〈约翰福音〉的一个主题。在〈约翰福音〉第6章中，在给五千人吃饱的背景下，集中出现了关于永生的措辞（约6：27，40，47，54，68）。耶稣说祂是生命的粮（约6：35），意思是祂的生、祂的死和复活是永恒救恩的源泉。 

 在〈约翰福音〉中，“永生”或与之相当的词语至少出现了17次。这个术语不是指一种精神存在，或成为永恒存在的一部分，或其他某些空灵的概念。相反，它指的是赐予生命的力量，为我们现在的存在带来救赎和意义，并在我们的主再来时带给我们无尽的生命。就像耶稣道成肉身一样，耶稣所说的复活也真实地发生在时间和空间中，发生在肉体上。是从死里复活，是我们曾在伊甸园里拥有之生命的更新。

单凭信心，我们相信耶稣基督来为我们生，为我们死。这种信心是给我们的礼物，但我们必须有意识地选择降服于耶稣并悔改，继而要求祂的宝血来赦免和洁净我们的罪。 

当耶稣问彼得他是否也要离去时，彼得说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6：68）这句话概括了救恩的本质以及我们该如何获得救恩。它不是来自哲学、历史、科学─所有的人类学科。它来自耶稣，祂自己拥有永生，并把它免费地提供给所有回应圣灵、愿意接受祂的人。

永生的应许如何影响我们对现世短暂生活的看法？它应当如何影响我们对它的看法？

约翰写他的福音书是为了让我们相信耶稣，信了祂我们就可以因祂的名得到永生（约20：31）。在约1：12、13中，这个过程分为两个步骤。

首先，我们接受祂，也就是相信祂。

第二，祂给我们权柄或能力成为上帝的儿女，在第13节中被描述为由上帝所生。

因此，成为基督徒各有人性和神性的一面。我们必须凭信心行事，接受祂，向光明敞开心扉，但祂才是使人心重生的那一位。

事实上，信心本身是上帝的恩赐，是透过听祂的道而来的（罗10：17）。“我们为了拥有对基督真实持久的信心，必须照着圣经中对祂的描绘认识祂。”─怀爱伦《基督教育原理》原文第433页。

“圣灵在人心中的运行和光照会产生对上帝的信心。”─《基督复临安息日会圣经注释》第七卷，原文第940页，怀爱伦注解。 

那些相信或接受圣子为弥赛亚的人会得到永生。约翰还强调接受或相信耶稣所说的话（约5：24，38，47）。圣灵的作用是使人确信（约16：7、8；参罗8：16）。

信心，圣经的信心，基于圣灵在我们心中的工作，是我们信仰的基础。“信心是一个很大的福气，是能看的眼，能听的耳。”─怀爱伦《一同在天上》原文第104页。

人性对于信心的观点表明，我们必须先找到信仰的基础和标准，然后才去相信。相反，圣经的观点却认为信心才是基础，它乃是上帝的恩赐（弗2：8；林前1：17-24；2：1-6）。我们从信心的基础开始，然后从那里起我们在悟性和恩典中成长。

如果有人问你的信心基础是什么，你会怎么回答？

经中一些最伤感的叙述就出现在〈约翰福音〉中。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光……他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1：5，10、11）“我是”被祂的许多同胞所拒绝。

难怪保罗后来警告说：“你们不可丢弃勇敢的心。”（来10：35）正如我们一次又一次看见，基督被拒绝是因为人们不接受祂的话。

“当代人文主义的思维始于怀疑。人们质疑一切是为了确定什么是真理。那些经受住了盘问之火的知识，他们便接受其为坚如磐石的知识，并以此作为信仰的依据。有些人用同样的方法对待圣经，从科学、历史、心理学、哲学、考古学或地质学的角度来质疑一切，以确定圣经中的真理。

这种方法本身始于并建立在对圣经真实性的怀疑之上。基督问：‘人子来的时候，遇得见世上有信德吗？’”（路18：8）——爱德华．辛克和罗兰德．赫格斯特德《基督再来的确定性》（马里兰州黑格斯敦，评论与通讯出版社，2000年），原文第96页。

当希伯来人在加低斯巴尼亚的时候，他们的罪就是怀疑上帝的话。上帝吩咐他们上去夺取那地。十二个探子被派到迦南去侦察那地。他们带回了两份报告。

大多数人都作出了负面的报告：这片土地上有巨人，城市有高墙，有我们从未见过的武器，还有训练有素的军队。相比之下，我们一直是埃及土地上的奴隶，几乎没有军事经验。

于是十名探子投了反对票，这是基于人本主义立场的压倒性证据。但有两名探子投了赞成票，因为他们相信上帝话语的强大力量。

我们如何避免犯同样的错误呢？然而与此同时，我们应当如何避免自以为是，做了愚蠢之事却误信自己是实行上帝的旨意，所以绝不会失败？

“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。……凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光。”（约3：18-21；另参1：10） 

拒绝世界的光─耶稣基督，使我们对怀疑和魔鬼的试探敞开大门，从光明转向黑暗。 

上帝指示夏娃如何对待花园中心的那棵树。撒但试探她质疑主的指示。她推论慈爱的上帝不会毁灭祂所创造的万物，以此来测试上帝的话。

她还依赖自己的感官所搜集到的资料。蛇吃了果子，所以它现在有说话的能力，因此也许蛇是对的。

“如果我吃了果子，我可能会变得像上帝一样！”然而她受骗了，转离了亮光。她的丈夫也选择了同样的道路。

亚当和夏娃、洪水以前的人，以及加低斯巴尼亚的以色列人所使用人本主义工具，基督都可以使用。祂可以问：为什么慈爱的上帝会把祂的儿子撇在旷野四十昼夜，却没有供应食物和保护？

祂也可以决心证明祂圣子的身份而把石头变成饼！但是，祂选择用上帝的话语来回答。祂以属天事物的层面来行事，而不是靠着世俗的思维模式。祂大可以为自己的错误决定找借口，而许多人，甚至是有信仰的人，也经常这样做。