【2025学课第3季】第2课 燃烧的荆棘

摩西逃到米甸后，过着相对安逸的生活。他结了婚，生了两个儿子─革舜和以利以谢（出18：3、4），是他岳父兼米甸祭司叶忒罗大家庭的一员。他像大卫一样，度过了40年轻松的牧羊人生活（撒下7：8），享受上帝的同在，尤其是在大自然中所启示的。

然而，这次摩西不仅是闻花香（在这个环境下，也许是仙人掌？），这些年与主同行的经历改变了他，并为他担任领袖做好了准备。上帝也使用这片安静的旷野让摩西在其中书写，于神圣的启示之下，他撰写了两本最古老的圣经书卷：〈约伯记〉和〈创世记〉（见怀爱伦，《先祖与先知》，原文第251页；弗兰契D.尼可等编辑，《基督复临安息日会圣经注释》卷3，原文第1140页）。

摩西也从上帝那里获得了有关善恶之争、创造、犯罪、洪水、族长以及最重要之救赎计划的重要启示。因此，摩西在向全人类传递有关永生上帝、我们的创造主和维持者之真正知识，以及上帝如何处理对这星球造成严重破坏的罪恶问题方面扮演了重要角色。

如果没有摩西在启示之下，特别是在〈创世记〉中所给予我们的关键基础，《圣经》和救赎历史就意义甚微了。

摩西看见燃烧的荆棘并没有被火烧毁，就知道自己看见的乃是一个神迹，并且一定有一些戏剧性和重要的事在他眼前发生。当他走近时，主吩咐他脱掉鞋子以示深重的敬意，因为上帝的临格使这个地方变得神圣。 

主向摩西显现自己是“亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3：6）。主曾应许这些族长，他们的后裔将继承迦南地，摩西肯定知道这个应许。因此，在说出这句话之前，上帝早已为摩西开辟了道路，让他知道将发生的事以及他将扮演的关键角色。

“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。”（出3：2）这是主耶稣亲自“从荆棘里”（出3：4）对摩西说话。

请勿将“耶和华的使者”这个头衔与耶稣基督混淆。“使者”一词本身的意思就是使者（希伯来文mal’akh），至于使者究竟应被解释为人还是上帝，则取决于上下文（见玛3：1）。

“耶和华的使者”在圣经中曾有多次是指着上帝而言（请研究创22：11，15-18；31：3，11，13；士2：1、2；6：11-22；亚3：1、2）。这位耶和华的使者不仅是奉主的名说话，祂就是主自己。耶稣是上帝的使者，向我们传达天父的话语。

上帝的子民在埃及所受的苦难被生动地描述为呻吟和哀求。上帝听见了他们的哀求并关心他们（出2：23-25）。祂称他们为“我的百姓”（出3：7）。也就是说，在西乃山和圣约订定之前，他们就已经是祂的百姓，祂将使他们定居迦南并繁茂（如果他们愿意顺从），正如祂向他们的先祖所应许的那样。 

上帝对摩西说，祂要差遣他去见法老，执行一项特定的任务：“故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（出3：10）在这里，上帝再次称他们为“我的百姓”。 

上帝给祂仆人的任务是何等艰巨啊！因此，摩西回答说：“我是谁？”也就是说，摩西了解即将发生之事的重要性，以及他在这当中将扮演的角色，他想知道为什么像他这样的人会蒙拣选。在这里，我们很早就可以看出他的品性，他的谦卑，以及他自认不配从事被呼召之事的感悟。

上帝向摩西显现为‘ehejeh’asher’ehejeh，字面意思是“我将成为我所要成为的”或“我是自有永有的”。在出3：12中，上帝使用了与第14节相同的动词‘ehejeh，当时他对摩西说：“我必（与你同在）。”这意味着上帝是永恒的。祂是超越一切的上帝，也是内在的上帝，与“心灵痛悔谦卑的人”同住（赛57：15）。 

上帝的专有名称“耶和华”（Yahweh，在英文圣经中常译为theLORD）,从一开始就为上帝的子民所知，即使他们不知道其深层意义。摩西也知道耶和华这个名字，但和其他人一样，他也不知其真正意义。他的问题“你叫什么名字？”是对更深层意义的询问。

出6：3给了一个提示，经文中上帝说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的上帝；至于我名耶和华，他们未曾知道。”（出6：3）这并不表示亚当、挪亚、亚伯拉罕和列祖们不知道“耶和华”这个名字（见创2：4，9；4：1，26；7：5；15：6-8等），而是说他们不知道其更深层的含义。 

祂的名，耶和华，显明了一个事实：祂是一位与人亲近的上帝，是祂百姓的上帝，也是立约的上帝。祂是一位愿意靠近人、与人互动、关心世人事务的上帝。全能的上帝（创17：1）是一位愿意以祂的能力奇迹般地帮助世人的上帝。但耶和华也是一位透过爱和关怀展现祂道德力量的上帝。祂就是那被称为“Elohim”的上帝（“全能、强大、超常的上帝”、“所有人的上帝”、“宇宙的统治者”、“万物的创造者”），但耶和华这个名字揭示了祂与人类关系的不同面向。 

知道或呼求上帝的名并不是什么神奇的事；这样做是在宣告祂的名，也就意味着教导他人关于这位上帝的真理，以及祂向所有凭信心而来之人所提供的救恩。正如约珥所说：“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”（珥2：32）

摩西再次试图寻找借口不去完成上帝所交给他的任务（见出3：11）。他不想去埃及与法老王对抗。毕竟，他之前尝试私自帮助希伯来人时就已经失败了。此外，他自己的人民也不会相信或接受他作为他们的领袖。

这就是为何他提出了第三个反驳：“他们必不信我，也不听我的话。”（出4：1）这并不是为了学习新事物提出的质疑，而是试图对上帝要求他承担的责任说“不”。

上帝给了摩西两项神迹，让他行在以色列长老面前，稍后也在法老面前：❶他的杖变成蛇，然后又变回杖；❷他的手长了大麻风，但立刻就痊愈了。这两个神迹都应该让长老们相信上帝正在为他们做出干预。倘若不行，就行第三个神迹，就是把水变成血（出4：8、9）。 

尽管上帝为摩西行了这些大神迹，他仍然寻了另一个借口，即第四个：他是一个不擅言词的人。

这四个借口显示摩西不愿意听从上帝的呼召。他以“合理”的反对来掩饰自己不愿意去的心态。前三个借口以质问的形式出现：

❶我是谁？

❷你是谁？

❸如果他们不相信我怎么办？

❹第四个借口则是：“我本是拙口笨舌的。”上帝对他所有的借口皆做出了回应，并给了他一个有力的解决方案。对于这些借口，上帝提出了许多令人振奋的应许。 

然后摩西提出了他的第五个、也是最后一个请求，他直接说道：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧。”（出4：13）作为回应，上帝告诉他，祂已经差派了他的兄弟亚伦出来迎接他并帮助他。最后，摩西默默地接受了这任务，并在动身前往埃及之前请求叶忒罗为他祝福。

当我们读到摩西顺服耶和华并在前往埃及的途中─“耶和华遇见他，想要杀他”（出4：24）之时，都会感到震惊。从故事的背景来看，问题显然是割礼。他最小的儿子没有按照亚伯拉罕之约的要求行割礼（创17：10、11）。

摩西身为上帝子民的领袖，需要向上帝表现出完全的降服和顺从，方有资格带领他人顺服上帝。他必须成为完全顺服上帝的典范。他的妻子西坡拉是一位行动派的妇女，为了挽救丈夫的生命，她为儿子行了割礼。她用“带血的包皮”触碰了摩西，这血代表了赎罪、生命和圣约的印证。整件事情发生得如此之快，更增加了事件的戏剧性。 

从这件事我们可以学到一个重要的教训：知道何为正确之事，就一定要去做。

“摩西在离开米甸往埃及去的路上，得了一个耶和华不喜悦他的、惊人且可怕的警告。有一位天使带着威吓的模样向他显现，好像立时要杀他似的。天使没有说明原因；但摩西想起自己曾疏忽上帝的一条命令；受了妻子的劝诱，没有给他的幼子行割礼。

他疏忽了履行使他的孩子得以承受上帝与以色列人立约之福分的条件；而且被选作以色列领袖者这样的疏忽，只能削弱上帝律法在百姓身上的威权。西坡拉怕她的丈夫被杀，就自己下手施行这项礼节，于是天使让摩西继续他的行程。今后摩西在法老面前执行他的使命时，他是经常要处在大危险之中的；唯有借着圣天使的保护，他的性命才得保全。但是他若疏忽一个明显的本分，就决不得安全；因为在这种情形之下，上帝的天使是不能护庇他的。”─怀爱伦，《先祖与先知》，原文第255、256页。