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安息日学研经指引‧2025年第四季‧10～12月 |
10月4日～10月10日 第2课 安息日下午
“令人惊讶的恩典”
阅读本周学课经文
书2：1–21；民14：1–12；来11：31；出12：13；书9；尼7：25。
存心节
“妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。”（希伯来书11：31）
本课简介：
“我为什么又重蹈覆辙了？”或许我们都曾说过同样的话。毕竟，历史不仅会重演，人类总体而言也是如此，尤其是我们自己。我们常常一而再、再而三地犯同样的错误！
以色列人得到了再次进入应许之地的机会，约书亚很严肃地看待这个使命。第一步是要清楚了解他们所面临的状况。他派出两名探子去搜集这片土地的宝贵情报：防御系统、军事准备、水源供应以及民众面对入侵势力的态度。
人们可能认为，上帝既应许将那地赐给以色列人，就不需要他们付出任何努力。然而，拥有上帝支持的确据并不会凌驾于人类的责任之上。这是以色列第二次站在迦南地边境。众人满怀期待，但以色列上次在边境执行同样的任务时，却以惨败收场。
本周，我们将探索约书亚记中最吸引人的两个故事，我们会发现它们与我们今天的信仰有关。上帝的恩典拥有无限的可能性，这令我们惊喜。
■研究本周学课，为10月11日安息日预备。
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星期日 10月05日 安息日学研经指引‧2025年第四季‧10～12月 |
“第二次机会”
阅读 书2：1，也读民13：1、2，25–28，33；14：1–12。约书亚为什么要用派遣探子的方式展开征服应许之地的使命？
这两个探子被派出去的地方相思林（AcaciaGrove）在希伯来圣经里被称为“什亭”（Shittim），这让我们想起以色列两起负面的历史记录。
第一个是另一个探子的故事（参见民13），有着同样的重要元素：派遣探子，探子秘密入侵敌方领土，探子归来，探子报告调查结果，以及根据报告决定做出行动。
另一起发生在什亭的事件，是以色列人最公然悖逆、拜偶像并违反圣约的行为之一。当时，在巴兰的教唆下，他们与摩押女子犯了奸淫的罪，敬拜她们的神明（民25：1–3；31：16）。
在这种背景下，什亭这个名字为整个故事的结局带来了非凡的张力。这会是另一场位于应许之地边境的失败吗？或者它会通往那期待已久之古老应许的实现？
阅读 约18：16–18，25–27和约21：15–19。你发现以色列作为一个国家所获得的第二次机会，与彼得个人所获得的第二次机会之间，两者有何相似之处？
上帝是一位予人第二次（甚至更多！）机会的上帝。圣经称第二次（甚至更多！）机会为“恩典”。恩典就是我们得到了原本不配得的。圣经的教导充满了恩典的概念（比较罗5：2；弗2：8；罗11：6）。
上帝仁慈地给每个人重新开始的机会（多2：11–14）。彼得自己经历了这种恩典，并敦促教会在恩典中成长（彼后3：18）。还有一个更好的消息是：我们得到的远不止第二次机会，不是吗？（若没有第二次机会，我们会如何呢？）
思考以色列人的经历，当他们得到第二次机会进入迦南地时，以及彼得在不认耶稣后得到的恩典。这些事件教导我们应该如何向需要的人施恩？
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星期一 10月06日 第2课／令人惊讶的恩典 |
“意外之处的价值”
阅读 书2：2–11，来11：31和雅2：25。这些经文告诉我们有关喇合的什么信息？
喇合故事的核心是为了保护探子而撒谎。在思考她的谎言时，我们必须意识到，她身处在一个极其罪恶的社会，这导致上帝最终决定审判这个社会（创15：16；申9：5；利18：25–28）。
虽然新约确实赞扬了喇合的信心，但如果仔细分析新约中对喇合行为的讨论就会发现，没有人认可她所有的行为，也没有人对她的谎言给予正面的评价。
来11：31肯定了她的信心，因她情愿与探子同甘共苦，而非选择坚守腐败的文化。雅2：25则赞扬她为两位以色列探子提供住处，还为他们指明如何从安全的路线折返。在颓废腐败的文化和喇合自己罪恶的生活中，上帝以祂的恩典看到了信心的火花，祂可以透过这火花拯救她。
上帝善用了喇合身上的良善，就是对上帝的信仰以及她选择成为祂的子民，但从未赞扬她所有的行为。上帝看重喇合，是因她非比寻常的勇气、勇敢的信心，并且成为拯救人的使者，以及她选择以色列的上帝。
在看到发生的一切后，她宣布：“耶和华——你们的上帝本是上天下地的上帝。”（书2：11）听到这迦南妇人承认耶和华是唯一的神，尤其是在屋顶上，是具有重要意义的；因为在她的异教信仰中，屋顶通常是他们用来向所信奉的神明祈祷之处。
喇合说的这番话，此前只出现在表达上帝拥有独一无二敬拜之权利的语境中（出20：4；申4：39；5：8）。她的话见证了一个预先设定且由衷发出的选择，她承认以色列的上帝是唯一的真神。她的信仰宣言展现了她理解——上帝的主权与耶利哥城注定遭受审判而灭亡这两者之间的密切关系。
她的道德选择表明，在上帝的审判面前只有两种可能：若不是继续违抗上帝而灭亡，就是凭信心降服于祂。透过选择以色列的上帝，喇合成为耶利哥城所有人的榜样，显明了如果他们转向以色列的上帝祈求怜悯，他们的命运本可以有所不同。
这个故事教导我们，为什么上帝必须得到我们最终且完全的忠诚？
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星期二 10月07日 安息日学研经指引‧2025年第四季‧10～12月 |
“新的效忠对象”
阅读 书2：12–21和出12：13，22、23。出埃及记的记载如何帮助你理解探子和喇合之间的协议？
喇合的协议很明确：以命偿命，以恩还恩。希伯来文（书2：12）的意思是“恩待”，这个词的意义十分丰富，其他语言很难用单一词汇表达。它主要是指对盟约的忠诚，但也带有信实、怜悯、仁慈和良善的涵义。
喇合的话也让人想起申7：12，上帝亲自起誓要向以色列人保守祂的慈爱。“你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你上帝就必照他向你列祖所起的誓守约施慈爱（chesed）。”（申7：12）
值得深思的是，在同一章（申7）也规定了针对迦南人的禁令。喇合虽然也是一位受禁令限制的迦南人，但是她透过新生的信心宣告上帝对以色列人的应许。结果，她得救了。
关于探子与喇合的对话，第一个浮现在脑海中的画面必然是出埃及时的逾越节。那时，为了使以色列人受到保护，他们必须待在家中，用作为牺牲的羔羊之血涂在房屋的门柱和门楣上做记号。
“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”（出12：13；参见出12：22、23）
“百姓要借着顺从显明他们的信心。照样，凡是希望借着基督宝血功劳而得救的人，就应当认明，在获得救恩的事上，他们自己也有应做的事。固然，惟有基督能救赎我们脱离犯罪的刑罚，但我们应当离开罪恶而转向顺从的路。人得救固然是因着信，而不是出于行为；然而他的信心必须在行为上表现出来。”─怀爱伦，《先祖与先知》，原文第279页。
在那次事件中，血就是一个记号，使他们免遭上帝灭命的天使击杀。正如上帝在埃及的最后一灾中不伤害以色列人的生命一样，在毁灭临到耶利哥城时，以色列人也要拯救喇合和她的家人。
从这两个故事中我们可以找到什么强而有力的福音信息？我们可以从这两个故事学到什么福音的教训？
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星期三 10月08日 第2课／令人惊讶的恩典 |
“不同价值的冲突”
阅读 书9：1–20。喇合的故事和基遍人的故事有哪些相似和不同之处？这些差异为何有其意义？
约书亚记在这一章一开始就告诉我们，有几位迦南王，平时各自统治小型城邦，决定联合起来对抗以色列人。相较之下，基遍的居民决定与以色列建立盟约。基遍人为了诱骗以色列人与他们立约，便想出扮作其他地方使者的计谋。根据申20：10-18，上帝把迦南人与居住在应许之地外的人区分开来。
翻译成“狡猾”或“诡计”的词也可用于正面意义，指的是谨慎和智慧（箴1：4；8：5，12），或用于负面意义来暗示罪恶的意图（出21：14；撒上23：22；诗83：3）。而在基遍人的这个事件中，在他们背信弃义的行为背后，隐藏着较不具破坏性的自保意图。
基遍人说的话和喇合说的话有惊人的相似性；二者都承认以色列上帝的权能，他们也都承认以色列人的成就不仅仅是人为的壮举。对比其他的迦南人，他们并不反抗上帝把土地赐给以色列人的计划，而且他们承认把这些国家从以色列人面前赶出去的就是上帝自己。从埃及的奴役下得拯救，以及战胜西宏和噩的消息，促使喇合和基遍人寻求与以色列人结盟。然而，基遍人并没有像喇合那样完全承认他们乐意降服以色列的上帝，相反地，基遍人采取了诡计来达到目的。
摩西律法规定在这种情况下应该求问上帝的旨意（民27：16–21）。约书亚当时应该寻求上帝的旨意，并避免受基遍人欺骗。
一位神权领袖及任何基督徒领袖，其根本职责就是要寻求上帝的旨意（代上28：9；代下15：2；18：4；20：4）。以色列人若忽略这一点，就只剩两个选择：不是违背攻取那地的根本条件，就是背弃奉主名所立的誓约，这两者都有同等的约束力。
你有多少次发现自己在看似冲突的两种圣经价值之间挣扎？
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星期四 10月09日 安息日学研经指引‧2025年第四季‧10～12月 |
“令人惊讶的恩典”
阅读 书9：21–27。约书亚的解决方案如何结合公义与恩典？
即使以色列人想攻打基遍人，也会因为会众的领袖们所发的誓言而无法得到继续攻打的许可。以色列的领袖们奉行一个原则：只要不涉及过失或犯罪意图（士11：29–40），即使会因此使自身受到伤害，誓言就是有约束力的。
在旧约里，宣誓前的谨慎，和信守所立的誓言，被视为敬虔之人的美德（诗15：4；24：4；传5：2，6）。因为这个誓言是奉以色列上帝耶和华的名起的誓，所以领袖们无权更改。
随着以色列领袖的严正誓言，以色列人的命运与基遍人的命运牢不可破地连结在一起。事实上，透过被指定为在圣殿劈柴挑水的人（书9：23），基遍人成为以色列敬拜团体中不可或缺的一部分。约书亚的回答与以色列领袖们的裁决相反，后者裁定他们要为“全会众”（书9：21）服务，约书亚的回应则将诅咒转化为对基遍人的潜在祝福（比较撒下6：11）。
基遍后来的历史证明了这座城市享有的崇高宗教特权，以及他们对上帝子民的忠诚。以色列所发的誓言世世代代不曾更改，因此当以色列人在巴比伦流亡时期后返回时，基遍人也参与了重建耶路撒冷的工程（尼7：25）。他们的行为将产生永恒的正面影响，但这全是因为上帝的恩典。
如果当时基遍人像喇合一样公开自己的身份并请求宽恕的话，可能会发生什么事？我们不知道，但我们不能排除这样的可能性：即使只是遵从上帝的旨意，也可能使基遍人免于毁灭。上帝的最终目的不是惩罚罪人，而是要看见他们悔改，并把祂的怜悯赐给他们（参见结18：23；33：11）。
基遍人的诡计应被理解为寻求上帝的怜悯、仁慈和公正的品格。迦南人拒绝悔改，违抗上帝的旨意，导致上帝决定将他们灭绝（创15：16）。上帝看重基遍人对祂至高权柄的承认，祂也看重他们渴望和平而非悖逆，以及愿意放弃偶像崇拜转向敬拜唯一真神的心意。
进修资料
阅读怀爱伦着《先祖与先知》〈过约旦河〉一章，原文482、483页。
在喇合和探子的故事之后，旧约其余部分再没有出现任何对她的描写，直到她的名字在耶稣的家谱中再次出现。据说她成了犹大支派撒门之妻，他是波阿斯的、也是同一家谱中、另一位杰出女性路得的婆婆（太1：5；参见得4：13，21）的祖先。由于对上帝的信心，这位出自受上帝审判、原应彻底灭亡的耶利哥城之妓，成为大卫王室血统中的重要一员和弥赛亚的祖先。这就是上帝借着信心所能成就的事，即使信心可能只像一粒芥菜种那么小（太17：20；路17：6）。
“况且上帝向那些承认祂权威的异教徒施恩的例子并不止喇合一个。在迦南地的中心，曾经有一个很大的民族——基遍人——放弃了邪教，而与以色列联合，同享立约之福。
“上帝不承认任何以国籍、种族或阶级为根据的界线。祂是全人类的创造主。众人都因受造物而成为一个大家庭，众人也因救赎而连成一体。基督来乃是要拆毁圣殿院中的每一道隔墙，使人人都能自由地来到上帝面前。祂的爱是那么宽广、深厚、丰富，甚至普及全地；它能拯救那些受了撒但迷惑的人，使他们得以脱离他的影响，并能接近那有应许之虹拱在其上的上帝宝座。在基督里， 不分犹太人，希腊人，为奴的或自主的。”─怀爱伦，《先知与君王》，原文369、370页。
讨论问题
❶讨论“第二次机会”（甚至更多次机会）的问题，以及我们该如何将这样的机会延伸至他人身上。同时，我们该如何谨慎以免滥用这个概念？例如，一个身陷家暴关系的女性被建议一次次回到加害者身边（出于“恩典”的理由），但实际上暴力行为却持续发生，那么我们该怎么正确的衡量此事？
❷请讨论喇合作为信心榜样的意义。我们该如何理解那些对上帝持开放态度的人，即便他们的生活方式与圣经理想仍有距离？我们又该如何在肯定他们信心的同时，不纵容或认可其中不合真理的行为？
❸约书亚成功地将公义与恩典以实际的方式结合，以解决因基遍人的欺骗和他自己没有求问上帝而造成的困境。想象你在生活中既需要公义又需要恩典的情况。有哪些实用方法能将两者融合？