【2025学课第4季】第4课 所有战争背后的争战

以色列人方才过了约旦河且踏上敌人的土地。耶利哥城坚固的城邑就在他们眼前，城门紧闭（书6：1）。在这一刻，他们并不懂任何战斗策略。更令人忧心的是，以色列人只有机弦、矛还有弓箭，却要用来攻打一座足以抵御长期围困的坚固城池。

约书亚对这位陌生访客身份的疑问得到了一个相当模糊的答案：“不是的。”访客的回答透露出祂不愿意踏入约书亚所定义的类别。换句话说，终极的问题并不是祂是否站在约书亚这一边；而是约书亚是否站在祂那一边？

虽然“耶和华军队的元帅”这一表达在希伯来圣经有其独特性，“元帅”（commander）和“万军”（hosts）这两个词的组合总是用来指称一位军事上的领袖。但（英文）圣经里的“host”一词也可用来称呼军队、众天使或星体。

道成肉身前的基督向约书亚显现时，不仅是作为友军，甚至也不只是作为以色列军队的真正元帅，而是作为一队看不见却真实存在之军团的元帅，参与着一场远比约书亚和迦南人之战更大的战争。约书亚的回答清楚显示他知道这位元帅的身份。祂与上帝同等，而约书亚在祂面前俯伏下拜，这是表达无上敬意和敬拜的姿势（书5：14；创17：3；撒下9：6；代下20：18）。约书亚已准备好要领受一场军事行动的作战策略，这场军事行动是万军之耶和华亲自参与的，是一场更大的属灵争战中的一部分。

上帝使宇宙充满了有责任感的生灵并赋予他们自由意志，这是他们能够去爱的先决条件。他们可以选择顺服或违背上帝的旨意行事。其中最强大的天使，路锡甫，却背叛了上帝，并带走了许多天使。

以赛亚和以西结都描述过这场斗争，虽然有些解经家把以赛亚书第14章和以西结书第28章的解释局限在巴比伦王和某位推罗的统治者身上。然而，经文明确地指出一个超越现实的存在。经文所描述的巴比伦王曾经在天上，在上帝的宝座前（赛14：12、13），推罗王则曾住在伊甸园中，在上帝的圣山上遮掩约柜的基路伯（结28：12–15）。这些话都不是巴比伦王或推罗王的真实写照。

地上的君王不可能无所不备甚至是“完美的代名词”（signetringofperfection）。因此，对这些角色的描述已经远远超过巴比伦和推罗这两个真正的王国。

以赛亚提出了一则“比喻”（希伯来文mashal），这个比喻传达了一个超越当下历史背景的意义。在这种情况下，巴比伦王成了悖逆、自恃和骄傲的典型。同样地，以西结将推罗君王（PrinceofTyre，结28：2）和推罗王（结28：11、12）区分开来，在人间活跃的君王象征着在属天领域中行动的君王。

根据但10：12–14，这些反叛的天使阻挠上帝在地上实现祂的旨意。我们必须根据天地间这种联系的背景，来理解以色列参与的乃是由上帝所授予的战争。我们需要认识到这些战争是上帝与撒但、善与恶之间的大斗争在地上的表现─最终目的都是为了在堕落的世界中恢复上帝的正义和爱。

以色列人于埃及寄居的漫长时间里，他们已经忘记了他们先祖的真神。就如他们在旷野旅程中多次发生的事故所描述的一样，他们对亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝的认识渐渐淡薄，甚至把异教的元素掺进了他们的宗教活动中（比较出32：1–4）。他们在埃及人的压迫下向上帝呼求（出2：23–25），然后上帝在时机成熟时出手干预。

然而，出埃及记前12章描写的冲突并不只是一场摩西与法老之间简单的权力斗争。根据古代近东文化的战争思维，民族之间的冲突最终会被视为各自的神或众神之间的冲突。出12：12宣告上帝施行审判，并不只是审判法老，也是审判埃及的众神，那些力量强大的恶魔（利17：7；申32：17）是埃及高压统治和不公社会体制背后的主谋。

最终，上帝与罪恶交战，并且祂不会忍受这场斗争无休无止地进行下去（诗24：8；启19：11；20：1–4，14）。所有堕落的天使，还有那些明确且无可挽回地认同罪恶的人，都会一同被毁灭。有鉴于此，对迦南地居民的军事行动应被视为这场善恶之争的早期阶段，而这场争斗会在十字架上达到顶峰，并在最后审判时完结，届时上帝的公义和爱的品格将得以辩明。

歼灭迦南人的概念必须根据圣经的世界观来理解，在这其中上帝和宇宙中的邪恶势力正进行一场宇宙性的大争战。最终，这关乎上帝的名誉和祂的品格（罗3：4；启15：3）。

自从罪恶进入人类的生活后，没有人能够站在中立的立场上。一个人若非站在上帝这边，就是站在邪恶那边。因此，在这样的背景下，迦南人的灭绝应被视为上帝最后审判的预示。

在危机时刻，在以色列人被逼入绝境之际：“摩西对百姓说：‘不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。’”（出14：13、14）根据圣经的描述，就连埃及人也恍然大悟说道：“我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击我们了。”（出14：25）

上帝为没有受过军事训练、无助的以色列人施行了神迹的干预，这成了一种模式。出埃及的经历建构了上帝为以色列人施行干预的模式。在这里，耶和华不只是亲自作战，祂还要求以色列人不可以战斗（出14：14）。上帝是战士；主动权在祂手中。祂制定战略，决定手段，并主导了行动。若不是耶和华为以色列人争战，他们就毫无胜算。

怀爱伦将此解释为：“祂（上帝）的旨意不是要他们用战争，乃是借着严格遵从祂的命令去得那地。”──怀爱伦，《时兆》，1880年9月2日。

就如同他们从埃及被拯救出来一样，上帝会为他们而战。他们所要做的就是安然站立，见证祂大能的介入。

历史证明，只要以色列人对上帝有足够的信赖，他们就不需要作战（参王下19；代下32；赛37）。

在上帝的理想计划中，以色列人从不需要为自己而战。正是因为他们在出埃及之后所表现出的不信，上帝才允许他们参与对迦南人的战争。同样，在出埃及时，他们也不需要举起刀剑来对抗埃及人；在征服迦南时，他们也没有战斗的必要（申7：17–19）。

以色列人出埃及之后的第一场战役记载在出埃及记第17章，以色列人当时为了抵御亚玛力人而奋战。以色列人不管是在上帝降灾击打埃及人，还是在带领他们走向自由的行动中，都曾见证过上帝的大能大力。

我们可以看出，在上帝给以色列人的最初计划中，并不包含让他们与其他民族争战（出23：28；33：2）。但就在他们从埃及被拯救出来后不久，以色列人就开始在一路上发怨言（出17：3），甚至质疑上帝是否仍在他们当中。就在这时亚玛力人来攻打以色列人。这不是偶然。上帝允许亚玛力人攻击以色列人，好让他们再次学会信靠祂。

在对于原则毫不妥协的情况下，上帝降卑与祂的百姓同在，不断呼召他们回到原本理想的计划中─就是完全且毫无保留地信任上帝神圣的干预。事实上，关于战争的律例（申20）是在旷野四十年的经历后颁布的，旷野的漂流也是因以色列人的不信所导致。面对新处境需要新策略，这时上帝才要求以色列人铲除迦南人（申20：16–18）。

除了战争对以色列来说成为必然的现实之外，这也是对他们是否忠于耶和华的一项考验。上帝并没有放弃他们，而是让他们在全然倚靠祂的过程中亲眼见证祂的大能。

从约书亚在约书亚记中最后的结论，就可以看出以色列人在这场征战的参与。经文叙述迦南人曾在这里与以色列人作战（书24：11）。虽然耶利哥城城墙的倒塌是上帝行神迹的结果，但以色列人仍然必须积极参与战斗并面对城内居民的顽强抵抗。

以色列人在武装战役里的参与，成为他们培养无条件信任耶和华帮助的一种方式。但以色列人总是需要一再地被提醒（书7：12、13；10：8），每场战争的结果最终都掌握在耶和华的手中，他们唯一能对战争结果产生影响的方法，就是他们对上帝之应许采取何种态度，是信或者不信。选择掌握在他们的手中。