第26讲《创世纪之以撒成长》品味恩典

一、饥荒中的应许：

创26:1-5 当亚伯拉罕死了以后，上帝赐福给他的儿子以撒。以撒住在南地。那地遭遇饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。

我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福，都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”

1.上帝的赐福先于环境的困境

“当亚伯拉罕死了以后，上帝赐福给他的儿子以撒。以撒住在南地。”

经文开篇的“赐福”与紧随的“饥荒”形成尖锐对比——若上帝真的赐福，为何让饥荒临到？这一疑问恰是理解“上帝赐福本质”的关键：上帝的赐福从不是“消除困境”，而是“在困境中掌权”。南地（今内盖夫沙漠边缘）本就是干旱少雨的草原地带，资源匮乏是常态，饥荒更是将生存压力推向极致。

怀爱伦在《先祖与先知》中精准指出：“上帝的赐福不是让我们逃避风暴，而是在风暴中成为我们的锚。”（《先祖与先知》，第195页）对以撒而言，“赐福”的不是“丰衣足食”，而是“在饥荒中仍能持守上帝的应许”——这是亚伯拉罕“信以致于信”的信心传承，也是对他的首次考验。

2.困境中选择：

“那地遭遇饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。”

饥荒临到，人的本能反应是“逃离缺乏”——当时最“合理”的选择，便是像父亲亚伯拉罕当年那样逃往埃及（创12:10），那里有尼罗河灌溉的肥沃土地，不易受饥荒影响。但上帝亲自介入，阻断了这条“看似正确”的路，明确指示他“不要下埃及，要住在我所指示你的地”。

基拉耳的特殊性值得注意：它位于迦南南部，靠近埃及边境（今巴勒斯坦加沙地带附近），是非利士人的核心城市。对以撒而言，这里是“次优选择”——既不像埃及那样“远离应许之地”，又能在非利士人的势力范围内寻求庇护。

这一细节提醒我们：上帝不禁止人寻求解决问题的方案，但祂要求我们在方案中先确认祂的旨意——“大体正确”不够，“步步跟随”才是信心的本质。

3.上帝应许的三个核心要素

上帝的显现，带着与亚伯拉罕之约完全一致的框架，每一点都针对以撒的“寄居身份”与“信心需求”：

地点的指示：

“不要下埃及去，要住在我所指示你的地”——上帝的引导从不模糊。而是精准的“基拉耳及后续的别是巴”，这显明祂要以撒“在具体的处境中经历祂的带领”，而非停留在抽象的信仰认知中。

同在的应许：

“你寄居在这地，我必与你同在”——“寄居”一词强调以撒的“客旅身份”，他在基拉耳没有根基，甚至可能面临非利士人的排挤，但上帝强调的“同在”却让他身为“客旅”却有“安稳”的保障。对信徒而言，“寄居”也是我们在世上的身份（彼前2:11），而上帝的同在，是胜过无依靠感的唯一力量。

约的传承：“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓”——上帝的约不是“一次性祝福”，而是“代代相传的恩典链条”。后裔、土地、万国得福，这三大应许原属亚伯拉罕，如今临到以撒，意味着他不是“重新开始”，而是“承接使命”。

4.上帝强调了亚伯拉罕蒙福的原因：

“都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”

今天很多人的说法正好相反，规避“遵守”这个词。而上帝却强调这个词。

上帝特别强调亚伯拉罕的“顺服”，并非说亚伯拉罕的行为“赚得了”上帝的恩典，而是要显明“顺服是信心的自然流露”，也是约的“运行条件”。

亚伯拉罕的“听而遵行”，不是被动的“不得不做”，而是主动的“委身”——他将上帝的话“藏在心里，行在途中”（诗119:11），即便有过谎言、急躁的软弱，“听从上帝”仍是他一生的核心方向。

这对以撒是重要提醒：他所领受的约，不是“无需付出的免费恩典”，而是“需要以顺服承接的责任”。上帝的赐福从不“跳过顺服”，但也从不“依赖人的完美”——正如怀爱伦所说：“上帝所纪念的，不是人的完美，而是人向祂敞开的心。”（《历代愿望》，第332页）

二、软弱中的保守：

创26:6-11 以撒就住在基拉耳。那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子”，因他心里说：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”

他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外看，见以撒和他妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子呢？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着以撒或是他妻子利百加的，定要把他治死。”

1.以撒的谎言

以撒在这里重复了亚伯拉罕的“历史错误”——亚伯拉罕曾两次称撒拉为“妹子”，如今以撒对利百加做了同样的事。他并非不知道父亲的软弱，甚至可能听过父亲因谎言险些失去妻子的教训，但当“利百加的美貌”与“自己的生命安全”形成冲突时，他还是选择了“用谎言自保”。

通过以撒重蹈覆辙中看出，我们常常轻易评判他人的软弱,如觉得亚伯拉罕“不该说谎”，却在自己面对相似处境时，显露出更真实的有限。

更值得深思的是“父母影响力”的双面性——以撒既承袭了亚伯拉罕对上帝的顺服，也不经意间复制了父亲“用血气解决问题”的模式。

这提醒每个家庭：父母的属灵榜样不仅是“正面教导”，更包括“警惕自己的软弱成为子女的陷阱”。

2.上帝的介入

“他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外看，见以撒和他妻子利百加戏玩。”

“戏玩”是“夫妻间自然的亲昵互动”。这个看似私密的家庭场景，却成了上帝保护以撒的关键工具——亚比米勒的不经意的“看见”并不是窥探，而是上帝的主权安排。

以撒以为“隐瞒”能带来安全，却不知“谎言只会制造更大危险”（箴12:22“说谎言的嘴为耶和华所憎恶”）。但上帝的恩典总能“在弯曲中修直路径”（赛42:16）。

亚比米勒的“看见”拆穿了以撒的谎言，却也让以撒脱离了思维误区的辖制，迫使他面对一个真相——“人的聪明无法代替上帝的保守”。用撒但的方法解决问题，本质是“制造新问题”，唯有回到上帝面前，才能得着真正的安全。

3.亚比米勒的责备：

“亚比米勒召了以撒来，说：‘她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子呢？’以撒说：‘我心里想，恐怕我因她而死。’”

以撒的回答坦诚却可悲：“我心里想”——他的“怕”不是基于非利士人的实际威胁，而是基于“想象中的危险”；他的“谎言”不是出于恶意，而是出于“对上帝保护的不信”。但亚比米勒的反应出乎意料：他没有嘲笑以撒的懦弱，反而颁布严厉命令：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”

亚比米勒或许不懂“上帝与亚伯拉罕的约”，但他从以撒与利百加的“亲昵”中，看出了他们的真实关系。这位不认识上帝的外邦君王，竟成了上帝在此地保护以撒的器皿——这显明上帝的主权超越“信与不信”的界限，祂甚至使用外邦人成就旨意（参赛45:1-7，上帝称波斯王居鲁士为“我的仆人”）。

4.对我们的教训：

今天的我们，是否也有“以撒式的软弱”？或许是职场中面对压力时的“妥协原则”，是家庭中面对矛盾时的“隐瞒真相”，是信仰中面对试探时的“逃避责任”。我们常常以为“只要不说，就不算错”，却不知“隐藏的罪会滋生更多罪”（箴28:13）。

但上帝的恩典大于我们的软弱——祂不待我们“完全”才施恩，而是在我们“承认软弱”时施恩。以撒至少没有“硬着颈项不认罪”，他对亚比米勒的坦诚，是“承认恐惧”的开始。

上帝要的，不是我们的“完美表现”，而是我们的“诚实面对”：诚实面对自己的有限，诚实投靠祂的无限。正如保罗所说：“祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”（林后12:9）

三、百倍的收成：

创26:12-16 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。”

1.以撒种地

“以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。上帝赐福给他。”

在饥荒之年耕种，本身就是对上帝应许的直接回应——常人会想“地土干旱，种子撒下也未必发芽，何必白费力气？”但以撒的耕种，是“信上帝所说的‘赐福’必成就”的行动。他没有等饥荒过去才开始工作，而是在饥荒中就摆上自己的努力，这正是“信心与行为并行”（雅2:17）的典范。

“百倍的收成”在古代近东农业中是“超自然的奇迹”——当时正常收成仅为10-15倍，百倍的产出绝非“耕种技术高超”，而是“上帝赐福的直接印证”。

这里的“赐福”有清晰的逻辑：以撒“尽忠耕种”（人的责任），上帝“倍增收成”（祂的恩典）；

以撒“按上帝的指示住在应许之地”（顺服），上帝“用超自然供应印证应许”（信实）。

怀爱伦在《教育论》中说：“上帝要求我们先献上五饼二鱼，然后祂才彰显倍增的大能。”（《教育论》，第213页）以撒的经历，正是这一真理的鲜活见证。

2.上帝赐福的可见证据

“他就昌大，日增月盛，成了大富户。”

“昌大”与“日增月盛”描述的不仅是物质财富的增长，更是“上帝同在的可见证据”。

对以撒而言，“大富户”并不是他在此地的目的。而是“上帝应许的副产品”——他耕种的初衷，是“遵行上帝‘住在这地’的吩咐”，而非“为自己积累财富”。

这恰是对当代信徒的重要提醒：我们是否渴望“上帝的赐福”？若渴望，需先问自己“渴望赐福的动机”——是为了“荣耀上帝”，还是为了“满足私欲”？

耶稣早已指明方向：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）以撒的“富足”，正是“先求上帝的事”后的自然结果。

3.嫉妒引发冲突

“他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。”

“嫉妒”是人类最古老的罪（创4:5，该隐因上帝悦纳亚伯的祭物而嫉妒）。

非利士人的嫉妒源于“比较”——他们看见以撒“在饥荒中得福”，自己却“在困境中挣扎”；看见以撒“承接上帝的应许”，自己却“无份于这恩典”，于是用“破坏水井”发泄不满。

水井在南地的意义远超“水源”——它是“生存权”与“地的主权”的象征。亚伯拉罕当年与亚比米勒立约时，对方曾郑重保证“不破坏这些井”（创21:25-32），如今非利士人“塞井”，本质是“挑战上帝对迦南地的应许”，也是“逼迫以撒离开应许之地”。

4.以撒被驱逐：

“亚比米勒对以撒说：‘你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。’”

最终，国王亚比米勒出面“劝离”以撒，表面是“避免冲突”，实则是“嫉妒的结果”——他不愿看到以撒的“强盛”继续彰显上帝的荣耀，也不愿非利士人因“对比”而显明自己的渺小。

以撒的选择是“退让”：他没有与亚比米勒争辩，也没有坚持“留在肥沃的基拉耳”，而是往东迁移，进入基拉耳谷。

以撒的“退让”是“懦弱”吗？而是对上帝的信心。以撒知道，自己的“强盛”不是为了“与非利士人争竞”，而是为了“承接上帝的应许”；若“争竞”就会偏离上帝的旨意，“离开”反而是“进入更广阔之地”的第一步。对信徒而言，有时“不坚持自己的权利”，反而能让上帝的主权更清晰地彰显。

四、挖井的属灵旅程：

创26:17-22以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的名字叫那些井。以撒的仆人在谷中挖井，得了一口活水井。

基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色（就是“相争”的意思），因为他们和他相争。

以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（就是“为敌”的意思）。

以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是“宽阔”的意思），他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”

1.重新挖井

“当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的名字叫那些井。”

以撒“重新挖井”的动作，绝非简单的“恢复水源”，而是极具属灵深意的宣告：

对遗产的尊重：他认同亚伯拉罕的属灵根基——这些井不仅是父亲“生存的痕迹”，更是“上帝与亚伯拉罕立约的见证”（创21:30-31，亚伯拉罕曾以水井为界与亚比米勒立约）。重挖水井，是宣告“我承接父亲对上帝的信靠，也承接上帝对我们家族的应许”。

对主权的确认：非利士人“塞井”，是试图用“人力阻断上帝的供应”，否定“上帝将这地赐给亚伯拉罕后裔”的应许；而以撒“挖井”，则是拆穿这一企图——上帝的供应不会被人的恶意拦阻，祂的应许也不会因环境改变而失效。

对传统的延续：“仍照父亲所叫的名字命名”，在圣经语境中是“延续属灵身份”的象征。名字承载着上帝的带领，以撒保留原名，是宣告“这不是‘我的井’，而是‘上帝透过亚伯拉罕赐给我们的井’”，我们的信心从未脱离上帝的历史计划。

2.三次挖井，三种属灵境界

以撒的仆人随后挖了三口新井，每口井的名字与经历，都对应着信徒生命中必经的信心阶段，是“从依赖自己到全然信靠上帝”的成长轨迹：

（1）埃色井（相争）：在冲突中学习“交托”

“以撒的仆人在谷中挖井，得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：‘这水是我们的。’以撒就给那井起名叫埃色（就是‘相争’的意思）。”

“活水井”是稀缺的宝贵资源，按常理，以撒完全有理由为“自己辛苦挖出的水源”争辩——但他没有。“相争”临到的意义，在于让以撒看见：

我们常常以为“靠自己争辩、争取，才能保住上帝的赐福”，却不知“争竞本身已偏离信仰的本质”。上帝的赐福从不需要“靠人的血气守护”，若这口井是上帝为他预备的，无人能夺走；若不是，争来也无益。

对当代信徒而言，“埃色井”可能是生活中的“资源争夺”、教会中的“意见分歧”、家庭中的“利益冲突”。此时，我们当学以撒：不急于用自己的方式“捍卫权益”，而是先问上帝“祢的心意是什么”——有时“不争”，恰是上帝彰显主权的开始（出14:14“耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”）。

（2）西提拿井（为敌）：在攻击中学习“退让”

“以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（就是‘为敌’的意思）。”

“西提拿”的希伯来语与“撒旦”的名字同源，这一命名表明以撒终于醒悟：眼前的争竞不再是“简单的资源冲突”，而是“撒但的攻击”——撒但试图用“持续的争竞”消耗他的信心，让他偏离“跟随上帝”的核心，陷入到冲突的泥潭。

以撒的选择仍是“退让”，这一“退让”有三个关键意义：

识别仇敌：他看清“争竞的根源是撒但”，若继续纠缠，只会落入“以恶制恶”的圈套，违背上帝“爱人如己”的诫命。

保存力量：“退让”不是“放弃信仰”，而是避免将精力浪费在“无谓的争竞”上，为进入上帝预备的“宽阔之地”保留属灵力量。耶稣也曾在合适的时机避开捉拿祂的人（约7:1-10），为要在上帝的时间成就救赎计划。

见证柔和：以撒的“退让”在非利士人眼中，或许是“懦弱”，但在上帝眼中，却是“柔和谦卑”的见证（太5:5“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”）。这种“不与世界争竞”的生命，恰是上帝荣耀的彰显。

生活中，我们或许会遭遇“西提拿式的攻击”——被误解、被排挤、被刻意针对。此时，“硬碰硬”往往不是最佳选择，学以撒“主动退让”，将处境交托给上帝，才能避免被仇敌牵引，走在上帝的平安中。

（3）利河伯井（宽阔）：在信靠中进入“安息”

“以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是‘宽阔’的意思），他说：‘耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。’”

“利河伯”是信心的“应许之地”，这口井的出现，不是“以撒争来的”，也不是“非利士人施舍的”，而是“上帝在合适的时间、合适的地点预备的”。

从地理上看，这口井（今鲁克伯泉，位于别是巴西南32公里处的鲁克伯溪）离非利士人的势力范围足够远，因此不再有争竞；但从属灵上看，这“宽阔”更是心灵的释放：

脱离捆绑：不再被“争竞”的焦虑捆绑，不再为“水源”的问题担忧，而是在上帝的供应中得享“无需争夺的平安”。这种平安，是“知道上帝必为我预备”的信心结果。

进入应许：以撒说“我们必在这地昌盛”，这里的“昌盛”不是“物质的再次增多”，而是“属灵的扎根”——他终于在上帝指示的地方，找到“安稳居住、见证上帝”的根基。这“昌盛”，是“先经历相争，再经历宽阔”的信心果实。

“利河伯”的经历告诉我们：上帝允许“相争”，但从不让我们停留在“相争”中；祂允许“敌对”，但最终必带领我们进入“宽阔”。关键在于，我们是否能在“埃色”的冲突中不放弃挖井（持守信心），在“西提拿”的攻击中不偏离方向（顺服上帝）——只要坚持跟随，终会看见“利河伯”的活水涌流。

3.给我们的教训：

以撒的挖井之旅，是每个基督徒的生命缩影——我们都要经历“埃色”的相争、“西提拿”的敌对，才能进入“利河伯”的宽阔。这一过程中，有三个核心功课需要学习：

在“相争”中持守忍耐：当别人与你争夺资源、质疑你的信仰、误解你的动机时，不要急于反击，而是像以撒那样将冲突交托给上帝，相信祂必在合适的时机为你分辨，祂的判断远比人的争辩更有力量（罗12:19“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒”）。

在“敌对”中学会放手：当发现处境是撒但的攻击时，不要“硬刚”，而是“主动退让”——不是放弃上帝的应许，而是放弃“用自己的方式成就应许”的执念。有时，“离开”不是“失败”，而是“上帝带领你进入更广阔之地”的第一步。

在“宽阔”中常怀感恩：当上帝赐下“利河伯”的平安与供应时，要记得这不是“自己努力的结果”，而是“上帝恩典的赏赐”。正如以撒将荣耀归给上帝，我们也当在“宽阔之地”中更殷勤地见证祂。

若你此刻正处在“埃色”的相争中，不要灰心；若你正经历“西提拿”的敌对，不要放弃——继续“挖井”，持守信心，顺服上帝，终会看见上帝为你预备的“利河伯”，在那里得享祂所赐的宽阔与昌盛。

五、别是巴的显现：

创26:23-25 以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的上帝，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。

1.上帝的显现与四重应许

“当夜耶和华（上帝）向他显现，说：‘我是你父亲亚伯拉罕的上帝，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。’”

经历了饥荒、谎言的修复、资源的争竞与退让后，以撒来到别是巴——这座在亚伯拉罕时代就与上帝立约的地方。当夜，上帝主动向他显现，带着四句针对性的应许，每一句都精准回应以撒的生命需求：

（1）“我是你父亲亚伯拉罕的上帝”：

这是针对上帝身份的确定，消除“传承的迷茫”。

以撒一路跟随上帝，却也一路经历“不确定性”——饥荒中不知能否存活，争竞中不知能否得着水源，离开基拉耳后不知前路何在。此时上帝首先宣告“我是亚伯拉罕的上帝”，是要让他明白：

你所信的不是新神，而是与你父亲立约的信实上帝：亚伯拉罕曾在无数困境中经历上帝的信实，如今这位上帝同样与你同在。你的信心不是“从零开始”，而是“站在父亲的信心根基上”，你所承接的不是个人的祝福，而是家族的使命：上帝的应许从亚伯拉罕开始，经以撒，还要传给你的后代，你是这“恩典链条”的关键一环。这一宣告，消除了以撒“我是否配得上帝应许”的疑虑，让他在“传承的身份”中找到安全感。

（2）“不要惧怕”：驱散他的恐惧，抹除“过往的创伤”。

以撒的生命有“恐惧”的痕迹——因怕被杀而称妻为妹。这些恐惧虽未让他偏离上帝，但仍在他心中留下阴影。上帝要他明白：

你的恐惧源于“看不见我的同在”，但我始终与你同在：从饥荒中的指引，到谎言被拆穿后的保护，再到挖井时的带领，上帝从未离开以撒。

你无需怕“失去”，因我必保守我的应许：以撒怕失去生命、失去妻子、失去水源，但上帝的“不要惧怕”，是宣告“凡我所应许的，必成就；凡我所保守的，无人能夺去”。

（3）“因为我与你同在”：同在的保证，胜过“寄居的不安”。

以撒一生都在“寄居”——在基拉耳是寄居，在基拉耳谷是寄居，即便到了别是巴，也仍未完全“扎根”。“寄居”带来的“漂泊感”，是他内心深处的不安。但上帝的“我与你同在”，彻底改变了“寄居”的意义：

寄居的地方或许会变，但我的同在永不改变：地理上的“无根基”不可怕，因你有“上帝同在”这一永恒的根基。

有我的同在，寄居之地也能成为见证之地。无论在何处，只要有上帝同在，就能成为“彰显祂荣耀的地方”。

（4）“要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多”：约的成就，坚固“未来的盼望”。

上帝再次提及“亚伯拉罕的缘故”，不是说以撒的福分“依赖亚伯拉罕的功劳”，而是显明“上帝的约是基于祂自己的信实，而非人的配得”：

我的赐福不凭你的完美，乃凭我的应许：以撒现在已经暴露软弱（说谎），但上帝的赐福从未因此停止——因祂的约是“恩典之约”，成就的关键在祂，不在人。这一应许，让以撒不再因“自己的不足”而怀疑上帝的爱。

你的后裔繁多，是我对亚伯拉罕应许的延续：上帝曾应许亚伯拉罕“后裔像天上的星那样多”（创15:5），如今这应许临到以撒，是宣告“这一计划必成就”——无论眼前有多少困难，上帝的救赎计划都不会改变。

2.以撒的回应——筑坛、求告、支搭帐棚

“以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。”

上帝的显现带来了安慰与坚固，以撒则用“三重行动”回应这份恩典，每一个行动都是“信心委身”的具体体现：

（1）筑坛：将生命主权归给上帝

“筑坛”在圣经中始终与“敬拜、献祭、交托”紧密相连。坛的设立，意味着以撒将“生存、供应、未来”的主权完全交还给上帝。经历了挖井的争竞与漂泊后，他不再试图用自己的判断掌控方向，而是宣告“我的生命由祢掌权，我的一切在乎祢”。

（2）求告耶和华的名：以祷告连接上帝

“求告耶和华的名”是“筑坛”后的自然延伸——坛是“敬拜的场所”，求告是“心灵的沟通”。

以撒此时的“求告”，更多是“确认上帝接下来的带领”，确保自己的每一步都不偏离祂的旨意。

（3）支搭帐棚与挖井：以行动扎根应许之地

支搭帐棚：如今在别是巴支搭帐棚，是宣告“我要在这里扎根，不再因环境变动而轻易离开”——这是对上帝“同在应许”的信心回应，相信这里就是上帝为他预备的“安稳之地”。

仆人挖井：这口新井是“上帝在别是巴供应的见证”，也是“家族安居的根基”。当后来仆人报告“得了水”，不仅意味着物质上的供应得以确认，更意味着“上帝的应许在别是巴完全成就”——祂果然带领以撒进入了“有活水供应的宽阔之地”。

六、立约的见证：从敌对到和睦

创26:26-33 非利士人的王亚比米勒，同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？”他们说：“我们明明地看见耶和华与你同在，便说：不如我们两下彼此起誓，彼此立约，使你不害我们，正如我们未曾害你，并且厚待你，打发你平平安安地去。

你是蒙耶和华赐福的了。”以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。第二天清早，他们起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：“我们得了水了。”以撒就给那井起名叫示巴，因此那城名叫别是巴，直到今日。

1.亚比米勒的“主动和解”

亚比米勒的“主动来访”，是本章最动人的转折——这位曾因嫉妒“打发以撒离开”的非利士王，如今带着“朋友”和“军长”主动前来“立约”，背后的原因直白而真诚：“我们明明地看见耶和华与你同在”（创26:28）。

“明明地看见”：上帝同在的见证无法隐藏

“明明地看见”不是“听说”，而是“亲眼见证”的结果——非利士人看见以撒在饥荒中耕种得百倍收成（超自然的供应），看见他在争竞中不与他们为敌（柔和的生命见证），看见他离开基拉耳后仍能在别是巴安居（上帝的带领与保守）。这些经历让他们不得不承认：以撒的“昌盛”不是“偶然的幸运”，而是“上帝同在的必然结果”。

这一细节深刻显明：上帝的同在无需刻意宣讲，却能透过信徒的生命自然彰显。以撒从未向非利士人“传福音”，但他在困境中的信靠、软弱后的悔改、争竞中的忍耐，都成了“上帝同在”的活见证——正如耶稣所说：“你们是世上的光……你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:14-16）。这是他们从“看见上帝同在”中生出的敬畏之心。

2.以撒的积极回应：

“以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。第二天清早，他们起来彼此起誓。”

面对曾“打发自己离开”的亚比米勒，以撒的回应不是“记恨”，而是“设宴款待”，这一选择是什么表示呢？

（1）放下恩怨：以宽容回应伤害

以撒面对他们的到访，提及了不愉快的过往——“你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？”

但他没有停留在“受伤的记忆”中，反而设摆筵席款待，这是“放下恩怨”的具体体现。

这种“宽容”不是“懦弱的妥协”，而是“被上帝恩典更新后的生命自然流露”。以撒深知，自己能在别是巴安居，不是“靠自己的能力”，而是“靠上帝的保守”；他所领受的恩典，让他有力量“不计算他人的恶”（林前13:5），用和睦化解敌对——这正是基督徒“爱人如己”（太22:39）的信仰实践，即便面对曾伤害自己的人，也能以恩典相待。

（2）彼此起誓：以立约坚固和睦

“第二天清早，他们起来彼此起誓”，是“和睦”的正式确认。在古代近东文化中，“起誓立约”是最严肃的承诺，意味着双方都要遵守“互不伤害”的约定（创26:29）。以撒愿意与亚比米勒立约，不仅是“接纳对方的和解请求”，更是“以信仰见证上帝的和平”——他要让非利士人看见，跟随上帝的人不仅追求“自己的平安”，更愿意“与众人和睦”（罗12:18）。

3.示巴井与别是巴的得名：

“那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：‘我们得了水了。’以撒就给那井起名叫示巴，因此那城名叫别是巴，直到今日。”

（1）示巴井：立约的见证

“示巴”在希伯来语中与“誓约”相关，以撒给井起名“示巴”，是要让这口井成为“立约的纪念”——它见证了“非利士人因看见上帝同在而与以撒和睦”，也见证了“上帝能将‘敌对的关系’转化为‘立约的和睦’”。这口井的水，不仅是物质的供应，更是“上帝和平恩典”的象征——凡喝这水的人，都能想起“上帝如何使人和睦”。

（2）别是巴的得名：上帝同在的永恒记号

“别是巴”意为“七眼井”或“誓约之井”，从亚伯拉罕栽树求告主名，到以撒筑坛、挖井、立约，别是巴逐渐成为“上帝与以色列先祖同在”的核心见证地，直到今日仍承载着这一属灵意义。

这一结局也呼应了上帝对以撒的所有应许：祂让以撒“不往埃及”，在迦南地得供应；祂保守以撒脱离软弱，在别是巴得安稳；祂更让以撒从“被敌对”变为“被敬畏”，以立约见证祂的荣耀——上帝的应许，句句都不落空。

结语：

以撒的故事，是“上帝信实”与“信心成长”的双重见证。

他从饥荒中“持守上帝的应许，不往埃及”，

到软弱中“被上帝保守，悔改认罪”；

从耕种中“信靠上帝，得百倍收成”，

到挖井中“经历相争与宽阔，信心进深”；

从别是巴“得上帝显现坚固，扎根应许之地”，

到与非利士人“从敌对到立约，见证上帝的和平。”

这每一步都显明：上帝的应许从不因环境改变，祂的恩典总能在人的软弱中显得完全。

以撒的“成长”，不是“从软弱到完美”的蜕变，而是“从依赖自己到全然信靠上帝”的进深。

他曾像父亲一样说谎，却在上帝的保守中悔改；

他曾因恐惧退让，却在上帝的同在中刚强；

他曾面对争竞，却在上帝的带领中进入宽阔——这恰是每个基督徒的生命写照：

我们无需因自己的软弱灰心，因为上帝的恩典够我们用；我们只需像以撒那样，在每一步中“跟随上帝的指示，持守祂的应许”。

愿我们效法以撒，在“寄居的世上”持守信心：

面对困境时，记得祂“必与你同在”；面对软弱时，记得祂“恩典够你用”；

面对敌对时，记得祂“能使人和睦”——

因为这位与以撒同在的上帝，如今也与我们同在，必带领我们进入祂为我们预备的“宽阔之地”，直到那日见祂荣面，得享永恒的赐福。