第33讲《创世纪之示剑之祸》品味恩典

一、危机的起因：

创34:1-2“雅各住在示剑城，就是迦南地，他从哈抹的儿子、示剑城主手里买了支搭帐棚的那块地，底拿，就是雅各和利亚的女儿，出去要见那地的女子们。示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱了她。”

1.底拿的出行：

当时的底拿只有十五、六岁的年纪，和约瑟年龄相当。底拿的 “出去” 并非单纯的 “外出”，而是对雅各家族属灵身份的背离。上帝呼召雅各一家成为选民，需持守与世俗的界限。底拿主动 “出去见那地的女子”，本质是主动拆除 “分别为圣” 的篱笆，将自己从上帝的保护圈推向撒但的攻击范围。懵懂无知的底拿既不明白 “选民身份的圣洁要求”，也不了解迦南人的罪恶，最终成为 “无知者无畏” 的受害者。导致自己惨遭性侵。

2.她的交往对象：

不止道德败坏，更是信仰体系的对抗

底拿决定前往寻找当地的女子。圣经注释指出，这可能是因为示剑城即将举行一个盛大的节日，充满了丰富的活动和互动游戏。

然而，她忽略了一个关键点：迦南人的邪恶本质。他们的邪恶并非简单的个人道德问题，而是深深植根于其宗教崇拜：他们崇拜邪神，仪式中常伴随着淫乱（申 12:31“他们所行的，甚至使儿女经火，或行淫乱的事”）。底拿所接触的“那地的女子”，正是这种邪恶文化的传播者——与她们交往，绝非“单纯交朋友”，而是卷入一套与上帝律法完全对立的价值体系，如同无辜羔羊闯入狼群，必遭掳掠和侵害。

3. 深层原因：

第一、雅各在子女教训上的松懈：雅各自进入迦南定居八年间，将重心放在购置产业、发展经济，却忽视了“以真理教导全家”的核心责任——对比亚伯拉罕“在一切所行的事上都荣耀上帝，并且教导儿子和仆人遵守耶和华的道”（创 18:19）。

底拿事件并非孤例，其后雅各儿子们的罪恶行径更充分印证了这一点。雅各全身心投入经济发展，严重疏于对子女的属灵教育。家族的属灵防线，正是从领袖的松懈开始瓦解。 

第二、心态转变：

由“寄居者”到“定居者”：雅各初返迦南时，对以扫尚存敬畏，当危机解除并历经八年安稳后，整个家族渐渐忘却了依靠上帝，反而将示剑城墙带来的安全感视为保障。这种心态转变，使家族丧失了“警醒祷告”的习惯，也弱化了“分别为圣”的迫切性。属灵的“忘记”，必然引发现实的“跌倒”。 

第三、缺乏及时的守望：

底拿的行为绝非“突然之举”，雅各家在此地已居八年之久，她与迦南女子的交往极可能是持续过程，但家族中竟无人提醒、无人拦阻，甚至无人察觉。底拿能“自由外出”且无人阻拦，表明家族对子女的属灵看管严重失职，形同虚设。这正是上帝设立家庭与教会的用意，本为“彼此守望”，当你的家族成员步入险境时，应及时发出警戒之声。

当一个群体失去“用真理劝勉、警戒”的爱心，每个人都将沦为暴露在试探中的“孤羊”，底拿的遭遇，正是整个家族“不守望”的代价。底拿的悲剧，也源于她“单独行动”——缺乏家人的陪伴与提醒，独自面对迦南文化的诱惑。

4.这件事对她造成的终身伤害：

创46:7，15 雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女，并他的子子孙孙，一同带到埃及。这是利亚在巴但亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。儿孙共有三十三人。

由于她在示剑城的这次遭遇了，给她带来了严重的心理创伤，终身未嫁。她是雅各家的独立成员，在大饥荒时期随众人一同前往埃及居住。此后再无任何言语或行动记录。她虽终身在雅各家中，却始终是 “边缘成员”。罪不仅伤害人的身体，更摧残人的灵魂，且这种伤害往往伴随终身，提醒我们违背属灵界限的代价，远比想象中沉重。

5.现实思考：我们是否也在主动踏入危险地带？ 

今天，我们或许无法走进示剑城，但心灵层面却可能主动靠近世俗： 是明知某部剧充斥情欲与暴力，却以放松娱乐为借口主动观看； 是明知某个社交圈子以嘲讽信仰、追求享乐为常态，却以拓展人脉为由主动融入； 是明知某种价值观（如利己主义、及时行乐）与圣经相悖，却以与时俱进之名主动接纳。 

这些主动选择，与底拿出去见那地的女子本质无异——皆是将心灵的门户向世俗敞开，让撒但有机可乘。

二、危机的发酵：

创34:3-12 示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言蜜语地安慰她。示剑对他父亲哈抹说：“求你为我聘这女子为妻。”

雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿。那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就闭口不言，等他们回来。示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。

雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。

哈抹和他们商议说：“我儿子示剑的心恋慕这女子，求你们将她给我的儿子为妻。你们与我们彼此结亲；你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。你们与我们同住吧！这地都在你们面前，只管在此居住，做买卖，置产业。” 

示剑对女儿的父亲和弟兄们说：“但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我必给你们。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们所说的给你们；只要把女子给我为妻。”

1.人物分析： 

示剑：身为城主之子，典型的官宦子弟。在城中横行无忌，嚣张跋扈。性侵陌生女子对他而言不过是家常便饭，此类恶行比比皆是。然而玷污底拿后，他为何一反常态，以“甜言蜜语安抚她”并许诺婚娶？ 

显然是事后才知晓她乃雅各家族独女。雅各家族虽在示剑城外购地而居，实则实力雄厚。他的暴行极易引发双方反目，导致两败俱伤的战争。

因此他的安抚与求婚，表面是“弥补过错”，实则企图以“婚姻”将罪行彻底“合法化”。他从未尊重底拿作为受害者的意愿，反而试图通过“婚娶”将性侵由“罪行”粉饰为“合法关系”。所谓“喜爱”不过是为掩盖动机，“婚姻承诺”实为逃避罪责的伪装。 

究其本质，他不过是想借世俗婚姻的形式，将对底拿的伤害从“临时罪行”转化为“合法占有”，核心仍是满足私欲，而非真心悔改。 

哈抹：作为老谋深算的政治家，其反应更为迅捷。他即刻从儿子的罪行中嗅到转机，将丑闻转化为“同化契机”，妄图实现双赢。

此举本质是以世俗权谋践踏神圣原则。怀爱伦在异象中多次警示“采用世俗策略处理属灵事务的危险”，指出这会使“上帝子民与世界捆绑，堕入怀疑主义迷雾”。哈抹的提议看似双赢，实为撒但精心铺设的属灵陷阱：借通婚模糊“选民与外邦”的界限，凭共居瓦解“分别为圣”的见证，最终诱使雅各家族在“繁荣”假象中背弃上帝。

这与当今世界以“包容”“融合”消解真理立场的手段如出一辙——怀爱伦告诫，当世俗力量以“利益联合”为饵时，信徒尤须警惕，因“义与不义何能有相交？光明与黑暗怎能相通？”（林后6:14），妥协的开端即是属灵衰败的序章。

2.属灵教训：

哈抹父子以“高价聘礼”和“族群联合”为筹码，本质上是用世俗利益换取信仰妥协。有人以为能用物质利益平衡属灵原则的退让，殊不知每一次妥协都是对真理的背叛。

上帝与雅各立约时，从未应允“用信仰换取迦南地的安逸”，反而强调“要将那地的居民赶出”（创15:16）——这正是“分别为圣”的核心：信仰绝非可交易的商品，真理绝不能为利益让步。 

撒但的诡计从未改变：

当武力无法征服时，便用“融合”来瓦解。怀爱伦指出：“最危险的试探不是明目张胆的逼迫，而是披着善意外衣的同化。”哈抹的提议正是如此——他不费一兵一卒，仅凭“联姻”和“共居”的甜言蜜语，就让雅各家族面临信仰崩塌的危机。

这种“温柔陷阱”在今天的表现形式更加多样：教会为“吸引年轻人”而引入世俗娱乐模式，信徒为“职场发展”而默许不公义的规则，家庭为“和睦”而淡化真理教导，都是在不知不觉中被世俗同化。“与世俗的任何妥协，最终都会让信仰沦为空洞的形式”。

3.现实思考：我们是否在“用信仰换世界”？ 

怀爱伦提醒信徒警惕“看似微小的妥协”，因为“罪的蔓延总是从‘可接受’的让步开始”。今天，我们或许不会像雅各那样面临“族群联姻”的抉择，但类似的试探无处不在： 

职场中，为“团队和谐”而对诋毁信仰的言论保持沉默，这与雅各的不作为本质无异； 

社交中，为“不被孤立”而参与充斥低俗内容的活动（如商K、夜店），这正是“主动拆除分别为圣的篱笆”； 

教会中，为“吸引更多人”而弱化圣经中“悔改”“分别”的教导（医药布道沦为健康课，讲道变为演讲），这与哈抹的“同化策略”形成隐秘呼应。 

怀爱伦强调：“真正的圣洁由顺服的行为彰显”，基督徒的生命见证，恰恰体现在这些“微小选择”中是否持守真理。 

哈抹用“政治智慧”设计联姻，今天许多信徒也常被“世俗成功学”诱惑，以“人的聪明”取代“上帝的带领”。“当上帝的子民依赖人的策略而非圣经的诫命，就会偏离正路”。“救主从未教导‘用妥协换取安逸’，反而呼召我们‘背起十字架跟随祂’”。这不是“固执”，而是对上帝主权的敬畏。 

雅各面对哈抹父子，强忍愤怒，一言不发。毕竟，女儿还在他们手里被扣留。他需要智慧的选择：如何在不激化矛盾的同时，平安地将女儿救出？

三、危机的爆发：

创34:13-29 雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。惟有一件才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”

哈抹和他的儿子示剑喜欢这话。那少年人做这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿；他在他父亲家中也是人最尊重的。……凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

1.雅各儿子们的愤怒

创34:7 雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。

儿子们 “人人忿恨” 的表面理由是 “示剑作了丑事”，但核心动机是 “家族声誉受损” 而非 “上帝律法被违背”。怀爱伦做出明确区分：“上帝的愤怒指向罪的本质，目的是使人悔改；人的血气之怒指向犯罪者本身，目的是毁灭与报复。”

示剑的罪确实违背上帝律法，但雅各的儿子们从未想过给示剑全家悔过的机会。

反而直接选择 “灭族式报复”—— 这恰是血气胜过圣灵的表现。怀爱伦进一步警示：“当信徒将‘维护自己的尊严’置于‘彰显上帝的荣耀’之上时，正义就会沦为残忍的外衣。” 

对比大卫面对扫罗的追杀（撒上 24:10“我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者”），儿子们的愤怒毫无对上帝主权的敬畏，只剩对家族面子的维护。

2.他们伪善的借口：用上帝的圣约作复仇工具

儿子们提出 “受割礼才通婚” 的计谋，是对上帝圣约的严重玷污。

割礼本是上帝与亚伯拉罕立约的记号（创 17:10“你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们当遵守的”），象征 “分别为圣、归向上帝”，但儿子们却将其扭曲为 “削弱敌人、实施屠杀” 的陷阱。

怀爱伦痛斥这种行为：“把神圣的约记号当作犯罪的工具，比公然违背律法更可憎 —— 因为它披着‘属灵’的外衣，却行撒旦的工作。” 

他们假意应许 “两下成为一样的人民”，实则早已策划 “趁疼痛时杀戮”，这种 “以宗教名义行恶” 的伪善，正是今天信徒需警惕的：有人以 “维护教会声誉” 为由掩盖罪恶，以 “属灵权柄”为名报复异见，本质都是对上帝圣工的玷污。

3.他们报复行动：

在第三天（一个经过精心挑选的时间节点），示剑城中所有男人的伤口尚未愈合，仍处于水肿期，行动迟缓，甚至有人因伤口感染而发起烧来。当察觉到危险逼近时，只要他们稍一用力，伤口便会崩裂，只能捂着裆部倒在地上。

在这些男丁丧失战斗能力的情况下，西缅和利未冲锋在前，“把一切男丁都杀了”，而非仅仅惩罚哈抹父子。这种“牵连无辜”的屠杀行径，彻底暴露了其行为的罪恶本质。

怀爱伦指出：“上帝的公义从不包含‘连坐’，祂只审判个人的罪（结 18:20），而人的血气之怒却常以‘集体罪责’为借口大肆杀戮。” 

示剑城的男丁中，必定有未参与玷污底拿的人，但儿子们因“愤怒失控”，将整个城市的男丁都视为“仇敌”，这与上帝“爱罪人、恨罪恶”的性情完全相悖。他们以为“杀尽仇敌”便能挽回尊严，却让雅各家族彻底偏离了“成为祝福”的目标（创 12:2“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福”）。

4.罪的连锁反应：

在今天的经文中体现出罪连锁反应 —— 底拿 “不谨慎交往”→示剑 “淫乱”→儿子们 “伪善与凶杀”。这是罪的本质规律：怀爱伦说 “罪就像无人扑灭的火星，会顺着情欲的枯草不断蔓延，直到烧毁整个生命”。

如果底拿的错误若第一时间被家族纠正制止（如提醒 “分别为圣”），或许不会引发后续悲剧，但每一次对罪视而不见，都为下一个更大的罪埋下伏笔。

正如先知以赛亚警告：“邪恶像火焚烧，烧毁荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾”（赛 9:18），这正是示剑事件的真实写照。

5.现实思考：

①关于报复的思考：

面对伤害，信徒常陷入 “自己伸冤” 的试探，就像雅各的儿子们。但怀爱伦强调：“‘不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒’（罗 12:19）不是懦弱，而是对上帝公义的信靠 —— 上帝的公义不会迟到，且祂的审判必带悔改的机会，而非单纯的毁灭。”

今天我们遭遇职场不公、人际伤害时，是像西缅和利未那样用自己的手段报复，还是像耶稣那样 “被骂不还口，受害不说威吓的话”（彼前 2:23）？前者是血气的发泄，后者是对上帝主权的信靠 —— 怀爱伦说 “真正的刚强，是在委屈中仍遵行上帝的诫命”。

②关于群体犯罪的思考：不做 “沉默的同谋”

我们需要强调，虽然只有雅各两个儿子执行了的屠城，但是这依然是一个十个儿子都参与的“集体行动”，其他儿子虽未加入屠城，但是却没有表达明确的反对，同时还参与了抢掠财物。

创34：27 雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城。这反映 “群体中属灵盲目的可怕”。

怀爱伦警告：“当多数人都认同错误时，信徒更需站稳真理，因为‘多数’从不等于‘正确’—— 教会历史上的许多错误，都是因信徒怕‘不合群’而默许罪恶。”

③关于“恨恶罪”与“爱罪人”的思考：

雅各儿子们的根本错误，是将 “恨恶罪” 变成了 “恨恶人”—— 他们杀死示剑父子，却从未给他们悔改的机会。但上帝的性情是 “不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后 3:9）：耶稣指责撒玛利亚妇人的罪（约 4:18），却仍向她传福音；保罗谴责哥林多教会的罪（林前 5:1），却仍盼望他们悔改（林后 2:7）。

恨恶罪是为了拯救罪人，不是毁灭罪人 —— 就像医生切除肿瘤，是为了保住病人的生命，而非单纯消灭肿瘤。今天我们面对犯错的人，是 “一棍子打死” 还是 “以真理劝勉”？前者是血气的愤怒，后者是上帝的爱心。

四、雅各的痛斥：

创34：30-31 雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”他们说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

1.雅各的担忧：

在雅各对西缅和利未的痛斥中，能看出雅有两个担忧：

一方面他担忧 “人丁稀少，迦南人和比利洗人必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝”，家族再次面临灭顶之灾。这源于他对现实处境的判断 —— 当时雅各家族虽人数增长，但与迦南各部落的整体实力仍有差距，一旦引发联合报复，确实面临生存危机。

另一方面，也是更深层的痛苦，是对 “家族偏离上帝应许” 的恐惧。

雅各曾亲身经历上帝的带领，上帝呼召他 “成为大国，使你的后裔如同地上的尘沙那样多”（创 28:14），而这一应许的实现，前提是家族保持 “圣洁”，成为 “上帝的见证”。

但西缅和利未这种残暴行为彻底违背了上帝的公义，让家族从 “上帝选民” 沦为 “众人眼中的暴徒”，失去了见证上帝的资格。

2.事件带来的后果：

示剑事件后，其他迦南的城邦也听说了此事，也确实像雅各担心的形成了结盟要报复雅各家族。雅各继拉班和以扫两次摆脱危险之后，再次面临严重的生存危机，只能面临“被迫逃离” 的狼狈处境。是罪的自然结果，更是上帝实施管教的重要环节。

怀爱伦指出 “上帝常借着环境的改变，拆毁人对‘世俗安稳’的依赖”，这一观点在雅各家族身上得到了充分体现。

在示剑的八年里，他们依靠 “买地搭棚” 获得了物质上的安稳，逐渐将这种 “世俗安稳” 等同于 “上帝的祝福”，却忘记了上帝的祝福本质是 “与祂同在”。

现在危机突然来临，此处的安稳被打破，雅各才明白：真正的平安不是 “环境的平顺”，而是 “心灵与上帝的连接”。

3.西缅和利未的代价：

西缅和利未在父亲痛斥之下毫无悔意，反而振振有词地反驳，暴露了他们对自身罪恶的“无知”——他们视自己的行为为“维护家族尊严”，却未察觉这是“以血气代替真理”的严重错误。这种无知最终使他们付出了长远的属灵代价。 

雅各临终时宣告西缅和利未的命运：“他们的刀剑是残忍的器具，我要使他们分散在雅各中，使他们消散在以色列中”（创 49:5-6），这并非雅各的“报复”，而是对罪孽后果的“如实宣告”。 

西缅支派后来“分散在犹大支派中”（书 19:9），他们的领地散落在犹大领地内的零星城邑里，逐渐丧失了作为独立支派的影响力。

《历代志》记载以色列王国历史时，西缅支派仅偶尔作为“犹大王国的一部分”被提及（代上 4:24-43），再无独立的“支派事迹”记载。这正是因为他们的先祖以“暴力”行事的代价。 

利未支派在金牛犊事件中选择忠于上帝，咒诅因而被撤销，并蒙上帝拣选“侍奉圣殿”（民 18:2-7）。

利未支派并未因“先祖的罪”而永远沉沦，反而在关键时刻“以顺服证明悔改”——这提醒我们，即使我们或家族背负着“过去的过错”，也不必被“罪的标签”束缚，只要回转向上帝、遵循真理行事，便能领受新恩典。 

4.现实思考：

西缅和利未用刀剑报复的教训警示我们：当我们以 “属灵正义” 之名行 “血气之怒” 之实时（如教会内的派系纷争），本质仍是 “以罪恶解决罪恶”。

唯有回到上帝面前，以 “真理的光照” 省察内心动机，以 “悔改的行动” 修复破裂关系，以 “十字架的爱” 替代报复冲动，才能真正斩断罪的连锁反应。

正如怀爱伦所说：“上帝的智慧远超我们的错误，祂总能在破碎中重建，在黑暗中带来光明。” 示剑事件的终极启示在于：危机从未脱离上帝的主权——祂允许危机暴露我们隐藏的属灵隐患，更预备恩典让我们在回转中经历更新。

今天的我们或许不会面对迦南人的刀剑，但当职场危机、家庭矛盾、信仰迷茫等 “现代示剑” 临到时，愿我不在血气中挣扎，乃在信心中交托，让上帝的恩典成为修复生命的根基，使我们在危机中见证祂的救赎大能，在归正后持守 “分别为圣” 的天路历程。

结语：

在顺境中，我们是否像雅各家族一样，将 “物质安稳” 当作平安，却忽略 “分别为圣”的呼召？在冲突中，我们是否像西缅和利未一样，用 “自我正义” 代替上帝的公义，却忘记 “宽恕与交托” 的真理？

在《历代愿望》中写道：“每一次危机都是上帝邀请我们更深信靠祂的机会，因为只有在我们意识到自己的有限时，才能真正看见祂的无限”。