罗马书研究《21 上帝的拣选》品味恩典

文/分享：品味恩典 ╱编辑：柒默

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21 上帝的拣选

    罗9章

从第一章至第八章，保罗已将得救之道系统地述说清楚，包括为什么人类需要拯救、上帝用什么方法施救、人如何才能在上帝面前称义、如何保持因信成义和因信成圣的生活、上帝儿女的地位等等。

9至11章很明显是另一个分段。这一大段讲犹太人和外邦人在上帝的计划中的关系。其重点是犹太人既有属灵传统，又是上帝的选民，怎能连救主弥赛亚也不认识？外邦人的得救与保罗的传道事奉，在上帝的计划里又有什么关系呢？

9至11章就交代这些问题，也可以说是从历史的角度，看犹太人和外邦人的得救与上帝的拣选问题。

作者于是在此三章释述：

①以色列的被选（9章）

②以色列的被弃（10章）

③以色列的被救（11章）

一、为以色列人感到伤痛：

我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿门！《罗9:1-5》

1.保罗对同胞的爱：

为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。

一提到以色列民的现状，就引起保罗的无限悲痛。因为犹太人选民的身份已经作废。

保罗福音工作上最大的敌人就是犹太人，屡次遭受逼迫，想把他置于死地，可是对同胞的爱却丝毫没有减少。他在爱里所发的忧痛是极其深切真诚的。

当日摩西为叛逆的以色列民代祷时表现了完全的忘我和舍已（出32: 32，33）。保罗也愿意以自己的永死换取以色列人的永生。基督是保罗的至宝，远比生命可贵，但若可能，他宁愿自己与基督隔离而求得以色列人的归顺。

2.以色列人八大得天独厚的优势：

他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的。

以色列人得天独厚的优越条件更衬托出他们今日属灵景况的可悲。他们有别的民族所望尘莫及的优先：

①儿子的名份：

出4:22 你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。

②荣耀：

他们曾经在西乃山亲自目睹上帝的荣耀；上帝又借着圣所住在他们中间与他们同在；上帝临格的荣耀充满会幕。

③诸约：你们整个民族都和上帝立了约。以色列人是上帝与亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫所立诸约中的福气受益人。

④律法：

以色列人是上帝律法的托管人。是别国所没有的殊荣。

⑤礼仪：

圣所及其崇事所构成的敬拜系统，远胜于其他国家和民族，内中蕴藏着丰富的救恩，启示永生之路。

⑥应许：

救赎的应许是一切应许中最为重要的；上帝应许亚伯拉罕成为大国，他的后裔可得迦南为业；上帝应许摩西，以色列将在万国中作蒙福的子民，在属灵、物质、国力、文化都处于优胜地位。

⑦列祖：

亚伯拉罕、以撒、雅各是他们的祖宗，上帝特意拣选了他们，成为举世瞩目的因信称义的典范。其经验、历程、成就都是属灵宝库中闪光的财宝。

⑧基督由之而出：

万王之王，万主之主道成肉身，也是经由他们而出，可见上帝与以色列民的关系是何等密切，他们所蒙的恩，所得的福是何等大。

正因为如此，他们拒绝救恩的举动就显得不可思议，更令人痛心。

二、上帝拣选人的原则：

这不是说上帝的话都落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”这就是说，肉身所生的儿女不都是上帝的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。

因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）上帝就对利百加说：“将来大的要服事小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 

–《罗9:6-13》 

1.上帝的应许落空了吗？

在上帝的选民身上发生如此令人痛心的事，那么上帝对以色列民所发的应许是否都落空了呢？

保罗认为并没有落空。因为上帝的应许一直来都是临到真以色列民身上，而不是临到肉身的以色列民身上。保罗认为“从以色列生的，不都是以色列人。”以色列人却认为，凡是亚伯拉罕生的都是以色列人，都是要得救的人，是上帝特选的子民。保罗在这段话中首先否定以色列人的“肉身蒙选论”。

在历史上，并不是所有的以色列人都蒙拣选，总是有一部分人列入上帝的计划，另一部分人失落在救恩的应许之外。那上帝拣选人的原则到底是什么？是血统、行为、功绩还是喜好？

2.上帝拣选人的原则：

于是保罗拿出例子来证明，血统并不是拣选的标准。

①以撒和以实玛利——

凭应许，不凭出生：

以撒和以实玛利都是亚伯拉罕亲生的儿子，如果按“肉身拣选论”来看的话，他们都应该是上帝的选民。但上帝认定以实玛利是肉身生的，“血气生的”（加4：29），认定以撒是凭应许生的（加4：23）。

从肉身生的，只能为奴仆，而凭应许生的，才能承受产业，最后以实玛利遭到驱逐。犹太人对这段历史是十分清楚的，他们不得不承认以实玛利是亚伯拉罕血统上的后裔，却决不会承认以实玛利是上帝的选民。他在上帝应许上是无分的。所以，从逻辑上讲，“肉身拣选论”的说法行不通。所以，“真以色列人”的身份是凭应许，而不是凭出生。

有人不同意这样的观点为，因为以实玛利是使女生的，当然不能承受产业，撒拉生的怎能与夏甲生的相提并论呢！

保罗根据他们的思维，再举雅各和以扫的例证，这是双胞胎，同父同母，他们的被选和见弃将是一个无法辨驳的例证。

②雅各和以扫——

凭主权，不凭行为：

雅各和以扫是一母所怀双胞胎，双子还没有生下来，善恶还没有作出来，上帝就对利百加说；“将来大的要服侍小的”。如果上帝拣选人是凭出生权和肉体，必定是先出生的以扫被选中；如果上帝拣选人是凭行为，应当等到他们俩长大成人后，看他们的行为如何再作决定。

可是，当时二人都还没有出世，上帝就已经做出了选择。上帝所选的雅各身上也存在着许多显而易见的缺点。可见上帝拣选人的计划是超越这一切的，与血统无关，与善行无关。

上帝之所以这样选择，并非武断，而是说明一切事物都属上帝管理，有他自己的行动和计划。人类的一切功绩在上帝的救赎计划中并不能起决定作用。

上帝预知这两兄弟性格、喜好和他们未来的趋势，雅各羡慕追求属灵的福分，他是因信称义者的象征性人物。反之，以扫轻蔑属灵福气，是蔑视上帝救恩的代表人物。

所以，上帝选择谁，是上帝的绝对主权，而不是凭行为的好坏才来做选择。

依保罗的观点，从古至今，上帝对以色列人所说的话都没有落空。他的应许都已赐给属灵的以色列民。

三、上帝的主权：

这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平么？断乎没有！因他对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁。”据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？”倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿。又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中，这有什么不可呢？

–《罗9:14-24》

1.上帝拣选人公平吗？

善恶还没有作出来，上帝就拣选了雅各，这样作岂不表明上帝不公平吗？保罗说；“断乎没有！”。为什么呢？因为上帝有自己的主权——“要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁”。表明祂是拥有绝对主权的神，他所作的事，人是无权干预的。

主耶稣说了一个葡萄园主做工的比喻也含有这层意思，家主最后说：“拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？”（太20：14-15）

我们不能用自己的标准去评判公平与否。换句话说，如果我们没有得到上帝的拣选，你作为必死的罪人本身并没有失去什么，而上帝的拣选属于恩典。何来的不公平？

2.上帝拣选人绝不是凭人的意志：

据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。

作者用摩西和法老两个相对的人物来说明上帝的主权。被拣选的摩西并不是凭个人意愿和功德来赚取上帝的恩宠，只因上帝怜悯的旨意临到他。

既然得恩宠是出于上帝的怜悯，便与我们自己的立志和企图赚取救恩的功德无关。只是在于发怜悯的源头——上帝。

3.上帝同时也放任人的心硬：

如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

①人的刚硬是上帝造成的吗？

不是，这里上帝叫谁刚硬是指上帝没有阻拦，任凭他做出刚硬和抵挡的选择。

上帝并没有造成法老刚硬，而是任凭他硬着心（出8：15, 32;9：34；撒上6：6）。

在未来最终审判前，刚硬法老绝对不会认为上帝对他有什么不公平。因为这本是他自己的选择。不但法老如此，一切不信的硬心的以色列人也是如此（来3：7-8；出32-33章）。

②刚硬的人也无法影响

上帝的旨意和选择：

保罗从来没有说上帝可以专横无理地决定人的永生或永死，人的命运都是自己选择的结果。可是，不论人的顺从或背叛，好或坏，都不会影响上帝对个人乃至宇宙一切事物拣选和支配上拥有的绝对主权。上帝会排除一切干扰使一切事物的运动最终都归服于自己的旨意。

就如法老虽然对上帝的旨意多方拦阻，但对上帝的工作并没有丝毫影响，反而更显明上帝的能力，名扬天下。新约时代犹太人的硬心不信反而促使福音传到外邦，名扬世界。

4.上帝拣选的事上

有绝对的主权：

保罗用陶匠与泥土的比喻来解释。

陶匠的比喻是以色列人非常熟悉的。陶制品有一定比例的成品率，当陶匠把捏好形状的半成品放进窑里后，其实希望最终都能成为良品。

我们本是上帝从一团泥中造出不同形状、不同用途的器皿。上帝有绝对的权利按着他自己的意愿塑造，有卑贱的、有贵重的。比如像摩西与法老、以色列人与外邦人。

虽然器皿有贵贱，但是良品才是有价值的。再贵重的废品也是废品。

保罗写这段话是针对那些心中充满犹太民族优越感的人，他们认为自己的民族是理所当然属于贵重一类，外邦人则是卑贱的。但保罗却说，上帝这位创造主，可以从贵重的器皿中，也可以从卑贱的器皿中分别一些人使他们得救。这是上帝的权柄。

5.上帝对于不能得救之人的态度：

保罗说：“倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿”。

保罗的意思是：“尽管上帝无疑有权以任何似乎对他来说最好的方式处置人类，但他实际上却表现了恒久的忍耐，所以你还有什么理由质疑他的公正呢？”

被造之物是无权质疑上帝，他原可随己意行事。事虽然如此，但上帝对背逆的人仍多多忍耐宽容，给人存留得救的机会。这些人灭亡还有什么理由可以抱怨呢？

6.上帝在拯救的工作主动积极：

“又将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人，也从外邦人中，这有什么不可呢？”

被拯救的人是“早预备得荣耀”。

上帝在拯救人类的工作上永远是主动的，在毁灭工作上永远是被动的。在怜悯人方面是早作准备的，在刑罚人方面是多多忍耐宽容，直至到了极点才不得不行。所以人的灭亡是因着自身所犯的罪，人的得救却是上帝的恩典，“天国只是上帝的恩赏，地狱才是人应得的分”。

四、二位先知预言的证明

就像上帝在《何西阿书》上说：那本来不是我子民的，我要称为“我的子民”；本来不是蒙爱的，我要称为“蒙爱的”。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为“永生上帝的儿子”。以赛亚指着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数，因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速地完结”。又如以赛亚先前说过：“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已象所多玛、蛾摩拉的样子了”。

–《罗9:25-29》 

使徒引用先知何西阿和以赛亚的预言证明今天的两个论点：

①上帝早已定下旨意要从外邦人中拣选人作自己的子民。

②以色列人蒙恩并非根据肉身血统，却是有信心的余数。

特别是以赛亚的预言明确指出：

以色列蒙拯救不过是一个余数。就是那些不凭肉体却接受耶稣基督为其救主的一少部分人。

其实，圣经中充满了这方面的例子——洪水时代的挪亚一家、背道时代的亚伯拉罕、亚哈时代的以利亚和存留的七千人、被掳时期的但以理、救主降生时的西面、亚拿、牧羊人及后来的尼哥底母、约瑟等都是信心的余数。

五、以色列人为什么被放弃？

这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义；但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧”。《罗9:30-33》

以色列人为自己的失败寻找种种藉口，企图推卸责任。保罗现在就向以色列人指明他们失败的原因。

1.以色列人被弃最重要的原因：

以色列人被弃的原因就是凭行为追求律法的义。

他们想望圣洁的心意是好的，但方法却错了。以色列人依靠律法，恃功自义，走进了一条没有出路的死胡同，因为人的不完全永远不能满足上帝的完全。无人能因功德在上帝面前称义，只要有一点过犯就会打垮整个人生。

上帝所赐的义是凭“信”而得，以色列人却凭“行”而努力，结果南辕北辙，越离越远。

2.外邦人被上帝拣选的原因：

外邦人面对基督的爱，

他们自知软弱不堪，毫无功劳，

完全地投入主的爱中，

由于他们的出发点正确，

不凭行为求，只凭信心求，

结果因信而得到了基督的义。

于是，带来救恩的耶稣基督对外邦中接受的人，是救恩的磐石，对不信的以色列人是绊跌他们的绊脚石。

3.耶稣就是那块石头——

可做建造、也可绊倒人：

圣经多次用石头喻基督的工作（赛8：14; 28：16;但2：34：诗118：22;太21：42;徒4：11;弗2：20;彼前2：4-6）。上帝把耶稣差下来，作为信靠之人的得救根基。

但对于自恃己功的以色列人来说，

却正是使他们绊跌的原因。

基督的一切在他们看来都是无法接受的，他降生的方式他们无法接受，没有荣耀却是马槽；他的生活，他们无法接受，卑贱贫穷，与税吏罪人为友；

他传的信息，他们无法接受，因为他否定了人的善行可以使人得救，只有信心。所以就说；“这话甚难，谁能听呢？”耶稣说：“这话是叫你们厌弃么？”（“厌弃”原文作跌倒，见约6：27-29，51-62）

他死的方式更令他们无法接受，

十字架在他们看来

是羞辱、愚拙、失败。

救主的一生对于自以为义的以色列人正是一块“绊脚石”（林前1：23）。要他们放弃自义，投靠相信这位被钉十字架的耶稣，将得救的大事完全寄托在他的身上，怎么能够接受呢？正是这一个原因，使以色列入失去了救恩。

耶稣的到来，对接受的人是救主，对拒绝的人却是跌人的磐石。这是以色列人被上帝放弃的第一个原因，下课继续讲其他的原因。