马太系列《44 赶出污鬼》品味恩典

（太8:28-34）

马可福音对此有更加详细的记录。

 一、神迹发生的地点：

二、关于污鬼：

就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他。

1、中国文化中何谓鬼？

中国古人认为人死之后还有鬼魂存在，因此“鬼”的本义是指鬼魂的意思。例如《礼记·祭义》中说:“众生必死，死必归土，此谓之鬼。”这里很明确地指出了“鬼”来自哪里。

“鬼”既然是人死后的灵魂，又生活在阴间黑暗的世界中，是看不见的、邪恶的。“鬼”既然是人死后的一种魂魄，那就有一种无形的力量，因此和天上的神灵一样，也被认为是神灵，只是是一种具有邪恶色彩、恐惧色彩、阴暗的神灵。

通常在每年的清明、农历七月十五、冬至要给死去的先人供饭，烧纸钱。因而这几个时间被称为“鬼节”。

中国人对这个字眼很熟悉，也很害怕，在晚上听人讲鬼故事的时候会觉得毛骨悚然。

2.圣经对鬼的解释：

其实圣经对鬼相关的启示并不多，我们只能根据圣经的启示做一些说明。

上帝在创造宇宙万物之前，创造了天使，属于灵界的生物，高于我们所处的维度。其中一部分天使后来堕落，成了不守本位的天使（犹1:6）。这些堕落的天使就是鬼，又叫邪灵。他们的首领是魔鬼（启12：3-4）。

我们一般称其为“路锡甫”（英文：Lucifer 拉丁文：Lucifer），现在一般翻译为“路西法”。“Lucifer”原先只是基督教与犹太教的名词，出现于《以赛亚书》第14章第12节，意思为“明亮之星”。

在圣经中他有很多名字，又叫撒旦（意思是“抵挡”，太4:10）、大龙、古蛇（启12:9，20:2；创3:1-4）。他还有很多的名字：说谎之人的父（约8：44）、空中掌权的首领（弗2：2）、人的仇敌（彼前5：8）。

关于路西法的来历，《以赛亚书》14：4-21和《以西结书》28：12-19，以及《路加福音》10：18透露了几许线索。大概他本来是天使长，但后来骄傲，想与上帝平等，结果堕落成魔鬼（启12:9-11）。

3.魔鬼的工作有哪些？

4.纠正错误的认知：

圣经告诉我们，人死后，“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”（传12:7）

在圣经中，灵魂和生命是同一个意思。人死了，也就意味着他的灵魂也死去了。然后被上帝收回，直到末日让他们复活。如果真的灵魂不死，也就根本没有“复活”的必要了。

这里要特别纠正的错误认识是：“人死之后，变成鬼”。这种错误认识产生的根源是中国上千年来受民间宗教和传说的误导。结合上面的介绍我们已经知道，鬼就是堕落的恶天使，不是死人的灵魂变成的。

这样，我们中国人传统的祭拜祖先，看起来是孝敬已故的先人，其实是魔鬼利用人的愚孝，通过装扮来引导人来敬拜他。邪灵常常借着交鬼的人来向活人扮演已经死去的先人，模仿他们的说话、走路，指认亲戚关系。他还常常借着异梦，和他传话人来向人传递信息。恶天使会根据当地文化传说、过往的经历、人的认知进行装扮和欺骗。

这一切都是恶天使的工作，而不是死人所为。事实上，这样的事从来不会搅扰真实的基督徒。

三、被鬼附身：

这段关于被鬼附体之人的描述非常可怕，在历史上，在各个国家都有相关文字记录。也就是说，这样的情况其实非常普遍和常见。在中国，这样的情况被称之为“癔症”，在传统文化里也认为是鬼上身；在医学专业里称之为“多重人格”。

那么，

被鬼附身和精神病是一回事吗？

有区别吗？

这两种情况都是被魔鬼苦害的后果.

但是仔细探究还是有区别的：   

1.两者经历不同：

要找出一个人的身上是不是有污鬼，就要好好了解一下他的生活背景;

一是看他本人是否曾和污鬼接触，玩过一些灵异游戏；

二是看他的家人有没有和污鬼打过交道，是否有过交鬼或行巫术等。

一个人或其家人长期敬拜或供奉偶像假神，或以某种迷信活动为职业等都是招惹污鬼附身的前因。

而导致精神病发的原因有：遭受突如其来的重大打击：亲人离世、失业失学离异、天灾人祸或者是本身性格郁郁寡欢和长期生病体弱的人，或者有精神疾病的家族遗传。有一家庭，三代中有四个精神病人。

2.控制难度不同：

马可形容那个被鬼附的人，有不寻常的力量（3-4节）：能挣脱捆绑他的铁链，“总没有人能制伏他”。

精神病人在发作的时候，有时也会有比平常更大的力量，但可以被两三个壮汉制服。最大的不同是，精神病人只要是吃了药物，很快就会平静和沉睡；然而，被鬼附的人，在他狂性大发的时候，就是用药物也控制不了。

3.内心活动不同：

加大拉那个被鬼附的人，表现出复杂的内心矛盾。

经上说“他远远地看见耶稣，就跑过去拜他”（可5：6）。

他在有限的意识里知道这是一位能救他们脱离残害他们之鬼魔的主。于是跪在救主脚前拜他，这是他的本意。

但当他们要开口求耶稣时，污鬼却藉他们的口大声呼叫说：“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？

求你不要叫我受苦。”并“再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方”。可见，他的表现十分矛盾，心灵交战非常厉害。

但是，被鬼附者的矛盾和精神病人的精神分裂是不同的。精神分裂病患有妄想症，总认为某人要害他，或把自己看成是一个大人物。

4.对上帝的态度不同：

格拉森那个被鬼附的人一看见主耶稣，就对耶稣说：“我与你有什么相干？”（7节）这表明了鬼是十分抗拒主耶稣的。如果我们要试验一个人是不是被鬼附着，用这个特征去试验，就能够非常清楚的分辨出来了。

精神病人，他对我们所说的一连串事实，严重者无法交流，不严重的人能理解一点，甚至会表示他表现愿意信靠耶稣。

但是，如果是被鬼附，他一听到耶稣基督的名字，就会有抗拒的表现。轻微的，他们会避开，或闪避，设法打断话题；如果很严重，会让污鬼会使这个人大喊大叫，甚至会出言亵渎耶稣的名；更严重的，会让这个人摔倒、昏死或口吐唾沫（参路9：39）。

5.二者之间认知上不同：

被鬼附的人，能够知道很多人不知道的事情。格拉森被鬼附的人，看见耶稣，不但知道耶稣是至高上帝的儿子，还知道耶稣有赶逐污鬼的能力（7节）。被鬼附的人确实有这种能力的，知道一些别人所不知道的事，或攻击赶鬼者不属灵、犯了某某罪，不配来斥责他。而精神病人，绝对不会知道这一切。

6.康复的过程不同：

被鬼附的人，一旦污鬼被赶出去，这个人的理智会立即完全的康复（15节）；精神病人却需要接受较长时期的治疗和恢复。

7.医治过程的现象不同：

在格拉森被鬼附的那人得到解救之时，发生了一怪异现象，那就是有两千头猪忽然狂性大发，全体狂奔，冲下山崖，投到海里，淹死了（13节）。

透过这一现象，可以看到污鬼会从一个被附的物体转移到别的物体上。也许会附到动物身上，也可能转移到别的人的身上。这样的情况，在医学界是绝对不会发生的，精神病绝不会转移到其他人身上。

四、耶稣的医治：

这个神迹表明耶稣在灵界的绝对权柄。这个神迹也有与前面耶稣赶鬼的神迹有不同之处，而且更具体。

1.附身的鬼有很多：

我们看到，附在这个人身上的鬼有很多。当耶稣问鬼的名字的时候，鬼没有说出名字，只是告诉数量，表明对抗耶稣的力量很大。

“群”，原文是指罗马军团的编制，大约有士兵六千。相当于现在四个团的兵力。但耶稣能够把这样多的鬼从这人身上赶出去，可见耶稣所握的是上帝的能力。

2.魔鬼一直破坏上帝的秩序：

当这些鬼央求耶稣准他们进入猪的生命里去的时候，耶稣允准了。这些鬼顿时就附在猪的生命上，这一群猪顿时就失去其生命的常态。

从这里我们看到，鬼的工作就是专门毁坏上帝所创造的正常次序。这群猪活在正常的生命中，它们活在自己生命的次序与法则里的，在自然界里扮演着它们应有的角色。

但是当这群鬼突然进入它们生命深处的时候，它们的生命被鬼被依附，这一群猪顿时就失去了常态，它们顿时就被一种力量鼓动了，它们失去了上帝所创造它们的那种生活的次序，它们的生命顿时就混乱了，就处在一种极端的败坏中。

它们突然狂奔起来，它们一个个嚎叫着，大力地狂奔，然后一个个冲下山崖，掉到湖里，一个个被淹死了。

主耶稣为什么允许这个景象发生？

这是一次难得的学习机会，耶稣要让祂的门徒知道鬼的力量何等大，他又是怎样毁坏着上帝所创造的生命，破坏着上帝所设立的次序与法则。主耶稣让门徒看到在那肉眼看不见的深处，那一个个邪灵破坏的力量。

回想那两个格拉森人，曾经深受邪灵的捆绑多么可怜——这正是我们人生之所以愁苦的一个原因。

上帝创造的人应该处于优美和良好的次序中，人应当活在一个正常的法则、一个美丽的世界之中。

然而在这段经文中，当污鬼进入人的生命之后，人正常的法则就被违背了，他顿时就赤身露体，在旷野大声地嚎叫，他就无端地叫骂，他就失去了白天与黑夜的概念，他就半夜三更在坟墓中出入，这是在魔鬼附身之后一个非常有代表性的案例。

主耶稣藉着这个事情要告诉我们，人若被邪灵捆绑、当污鬼在人的生命中作王的时候，这是何等可怕的事。

3.被医治之人的变化：

同时，那曾被鬼附着的人，身上起了神奇的变化。有光射入他们的心，使他们现出理性的眼神，那一度反照撒但形像的面目，忽然变得温驯；血迹斑斑的手静止下来了，他们便用欢乐的声音来颂赞上帝拯救了他们。

五、当地人的反应：

这个惊人的神迹随着放猪之人的传播，迅速传遍城里乡下，引起不小的震动，加大拉一带的人蜂拥而至。

1.他们要求耶稣离开：

他们看着这个他们熟悉、困扰他们多时的鬼附之人，他明显已经恢复正常；再去看看海里淹死的群猪，知道放猪之人不是危言耸听，而是完全属实。

我们可能会以为当地人会非常高兴地接受所发生的一切；但他们反应却对此事心怀恐惧。我们可能以为他们会求耶稣留下来更多地施行其神奇的能力；但他们却求祂尽快离开。

本来，他们应当借着这个机会认识上帝的儿子， 就像撒玛利亚人那样（约4:39-42）。但是，很可惜，驱逐了耶稣。

2.他们为什么要耶稣离开：

因为虽然一个人得到了医治，但这却导致了他们猪的灭亡。这损失对他们来说太大了。因为耶稣的的医治却导致损害了当地重要的经济来源。

这就是为什么这些人不但没有因一个人得到医治并恢复神志而感到高兴，反而求耶稣赶紧离开。这也反应出他们的价值观，人不如钱重要。

我们是否也相似？

因为耶稣的到来对某些人来说似乎是损失，因而拒绝祂？如，放弃一些嫌取不义之财的行业，如博彩业、娱乐业、直销业、某些金融业、不健康食品业，和各样违背安息日的行业及捐献。

你会欢迎耶稣吗？

六、耶稣的离开：

¹⁸ 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。¹⁹ 耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”²⁰ 那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。

1.这是圣经中耶稣唯一的一次拒绝：

这个故事中最后有一件不太容易理解的事，就是当那被治好的人请求跟随耶稣时，耶稣却拒绝了他。这可能是四福音中所记载的唯一一件耶稣将一个人打发走的事情。

他们被耶稣所救，所以在救主身边，就不再怕那些残害他们，使他们丧失人性的魔鬼了。但耶稣却把他打发走了。

2.耶稣为什么让他走呢？

第一个原因是这个得医治的人是个外邦人，而且除了耶稣以外，还没有人预备好了来接受外邦人加入祂的国度。他的门徒们暂时还容纳不了外邦人。

但还有一个更重要的原因。

耶稣有一个使命给他。

但耶稣吩咐他们回家，把主为他们所作的大事告诉人。

这是耶稣一反常态的表现。之前耶稣吩咐人们不要将祂的事告诉别人，但祂现在却命令这人去做完全相反的事情。因为这是在加利利以外的地区，在犹太人的势力范围以外。

耶稣不会因为人们任何对弥赛亚君王身份先入为主的成见而陷入一场政治危机的危险。在那个安全的背景下，福音的信息可以被安全的传讲。

3.最好的传福音方式就是作见证：

这两个被治好的疯子是耶稣最先差到低加波利一带传扬福音的人。他们只有片时的机会听基督的教训，并且从来没有听过他整篇的讲论。

他们不能像那些天天与基督同在的门徒一样教导众人。然而在他们自己身上有那足以证明耶稣是弥赛亚的凭据。他们能把所知道的讲出来，就是对基督的权能，自己所看见、所听见和所经历的事告诉人。

这是每个心受神恩感动的人所能做的。蒙爱的门徒约翰说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。……我们将所看见、所听见的传给你们。”（约壹1:1-3）

我们为基督作见证，就要把所知道的讲出来，就是自己看见、听见和经历的事。

后来，当耶稣再次去到这个地方，受到了隆重的欢迎。就是因为这两个人为耶稣所做的工作。

传福音不是技巧的展示，而是见证的展示。

4.耶稣并不放弃外邦人：

当地人对耶稣的弃绝，会导致耶稣放弃他们吗？没有。相反的，他们在那曾被 魔鬼苦害的人身上得到祂的信息。

祂说：“到你的家人和你的百姓那里去，将主为你所作的一切事，……都告诉他们”。如今主也把同样的使命托付于你，耶稣不放弃你身边的外邦人。

在马可福音中，那得医治的被鬼附着的人成了被耶稣派出去的第一批布道家。引人注目的是，他是一个被派往外邦人当中去传道的外邦人。