马太系列《47 新旧难合》品味恩典

（太9:14-17）

一、这段教训的背景资料：

1、犹太人的婚礼：

犹太人的结婚通常选在周二举行。因为在上帝六日创造宇宙万物的过程中，第三日有两次叙述“上帝看着是好的”（创1:10,12，对比约2:1），所以周二是“双好日”。这个习惯至今还保持着。

婚姻是人生大事，犹太人也不例外。犹太人的婚礼通常都比较隆重。婚礼以前，新郎有年轻亲友作“陪伴之人”，和新郎一同饮酒欢闹，持续数日，有时达到一周。然后新郎才启程迎娶新娘。那时陪伴的人就要感到寂寞了。在婚礼当中，新郎新娘享受的是国王王后的待遇，亲人们把他们当作国王和王后般礼遇。

他勒目有这样的规定：“凡作新郎的侍从朋友，都应该免除一切应守的宗教仪式，以免破坏新婚夫妇的喜乐”。

2、新布、新酒：

新布通常会缩水。这样用新布缝补旧衣服破口，洗过晾干之后，可能会因新布的缩水而把旧衣服的破口撕开更大。

新酒发酵力量较大。旧皮袋，通常是羊皮袋，使用时间太久，陈旧而缺乏伸张力。这样，新酒装入旧皮袋，旧皮袋不能承受新酒的发酵，而最终破裂。

 二、同一阵线的质疑：

¹⁴ 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

上一讲中，质疑声是来自屡受耶稣指责而对耶稣怀有敌意的阵营。

这一讲我们看到的是来自施洗约翰的门徒的质疑，就是说是来自同一阵线的质疑，是盟友的质疑。他们为什么会表达对耶稣的不满和不理解呢？

1.耶稣没有管过约翰：

在太4:12节“ 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。”

施洗约翰因为指责希律安提帕的丑行而被抓下监。约翰的门徒们无时不在忧伤。他们敬爱的夫子被囚在监牢里，使他们天天过着悲痛的日子。但耶稣没有设法营救约翰。

2.耶稣的门徒们和他们有巨大不同：

“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？”

在太3：4节我们看到，约翰过的是禁欲生活，就是尽可能过最简单简朴的生活，目的是可以更好的亲近上帝和侍奉上帝。

法利赛人的禁食，在太6:16-18节我们已经见识过。他们的禁食更多是表演和炫耀。

禁食在一世纪的犹太教中已成为一项重要的话题。虽然旧约圣经只吩咐人们一年禁食一次（赎罪日），但到了后流放时期人们便至少一年四次禁食（亚8:19）。而法利赛人远远超过了旧约的要求，有些在每周的星期一和星期四禁食。

在路18：9-12

耶稣举例当中看到法利赛人的禁食的习惯：

耶稣向那些仗著自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站著，自言自语地祷告说：‘上帝啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’” 

通过约翰门徒的话，看出他们的禁食习惯和法利赛人习惯一样。

根据使徒行传的记载，他们多年来一直作为一种独特的宗教团体而存在着（见徒18:25；19:1-7）。他们若认真聆听了约翰的话语，就都会跟从耶稣了。但人的本性就是如此，我们不仅很难不先入为主地听道，而且很难放弃老习惯。

约翰和自己的门徒选择的是出世，是与世俗分别的禁欲生活。而耶稣和门徒完全相反，是完全的入世，和世俗打成一片。虽然约翰不赞成法利赛人的假冒为善的敬拜，但至少他们禁食，从表面上亲近上帝；但耶稣他们连这个表面功夫都做不到！太不象话了！

3.类似的情况在今天不断发生：

我们看见约翰的门徒和法利赛人存在的同样问题，就是思维定势，或者说是成见。他们脑子里自己先给弥赛亚预设了一个标准，然后用这个标准来衡量。符合他们标准的，他们就接受；不符合他们标准的，就拒绝。

教会里你也会不断听到指责之声，人们会拿着一个所谓的“标准”来指责不符合“标准”的人。

比如说饮食问题、服装问题。

在近一百多年前，女性的服饰中才有裤子，之前都是穿长裙。很多教会领袖认为，裤子贴合了女人的腿型，容易让人产生性幻想。所以穿裤子是犯罪。

再早一点，教会领袖们认为钢琴是流行乐器，不适合教堂音乐，教会的音乐只能用管风琴来演奏。用钢琴弹奏属于严重的世俗化。

你还能举出类似的例子吗？人们先预设了标准，然后再这个自定的标准去衡量一切。这难道是你信仰吗？

现在由于约翰门徒们思维定势和成见，再加上受到法利赛人的蛊惑，甚至开始找耶稣的别扭来了。

 三、耶稣对禁食的解释：

¹⁵ 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

耶稣首先是用犹太人很重视也很熟悉的场景来解释他们的疑惑。

1.耶稣对自己身份的说明：

耶稣自称是新郎，这实际上是一种更有意义的宣称，因为旧约圣经不断地将上帝认定为以色列民的新郎。

赛62:4, 5你必不再称为“撇弃的”；你的地也不再称为“荒凉的”。你却要称为“我所喜悦的”；你的地也必称为“有夫之妇”。

因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民（民：原文作子）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。

因此，认真听耶稣话的人必会意识到祂是在宣称自己就是耶和华，旧约圣经中的上帝。

2.人对于禁食已经误解：

法利赛人严守各种仪式，其实是想藉此高抬自己，心里却充满了嫉妒和纷争。经上说：“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。

你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？”（赛58:4,5）

真禁食不是仅仅遵守仪式而已。圣经记载上帝认为可取的禁食，说：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？……向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。”（赛58:6,10）这正说明了基督工作的真实精神和性质。

他的一生，完全是牺牲自己、拯救世人的一生。不论是在受试探的旷野里禁食，或是在马太的筵席上与税吏一同吃饭，他都是在舍弃自己的性命，为要拯救失丧的人。真正虔诚的表现，不在于无谓的哀恸、身体的苦修和繁多的祭物，乃在于献上自己，甘愿侍奉上帝并服务于人。

3.禁食六大目的：

①禁食和祷告帮助我们听到上帝的声音：

耶和华派先知耶利米对众人说：“你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又隐密的事指示你。”（耶利米书33:3）

当我们全神贯注，禁食祷告时，我们从繁杂的环境，进入了一个饥渴无助的境界，在那里高声向上帝呼求。我们会听到圣灵的声音，“告诉”我们如何去行。

②禁食和祷告帮助我们亲近上帝，与上帝建立亲密关系：

当我们习惯于禁食祷告，久而久之，你会向往并渴慕在天父上帝面前的安静时间。我们会视与上帝亲近时间比饮食更重要。　

③禁食让人看到隐而未现的罪，帮助你悔改：

我们在平安无事的环境中，很难沉静下来深入自我省察，更觉察不到上帝严厉的眼光。我们生活中匆匆忙忙，既不侧耳，也听不到圣灵的声音。

当人禁食祷告，真正亲近上帝之时，我们的目光从美食与荒宴转向上帝，对属灵的事更为敏感，对自己的罪会更加坦诚。我们唯有禁食祷告，深入自省，才能得到上帝的饶恕。

④禁食和祷告帮助我们明白上帝的旨意：

在上帝面前倾诉我们的愿望，和祈求上帝显明祂的旨意是两回事。当我们刻己禁食的时候，我们更少想到自己的需要，更多体会和理解上帝的安排。

⑤禁食是克服己身的功课：

禁食本身就是一种自我管教（discipline）。保罗勉励自己，说：我克制己身，使它完全顺服，免得我传福音给别人，自己反而被淘汰了。（哥林多前书9:27新译本）这里，保罗说的似乎是对身体欲望的管教。

著名第一世纪罗马哲学家塞内卡（LuciusAnnaeusSeneca）曾经说过：“当你的身体填满了食物，你的灵魂会窒息，功效降低。”

禁食是“攻克已身”，但是更重要的是对精神、灵魂的管教的作用。禁食在身体与精神的管教之间起桥梁作用。

上帝是个灵；我们通过禁食让自己的心灵活跃起来，用以与上帝之灵沟通。如果一个人只知道贯注于身体的感受，那么我们就达不到亲近上帝的目的。

⑥禁食增强我们的信心：

耶稣在医治一个被鬼附的孩子时，门徒问耶稣，“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来。’”（马太福音17:19-21）

禁食祷告增强我们的信心。

4.耶稣并没有否定禁食：

新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

禁食所指向的上帝现在就在人间，就是耶稣。所以跟从耶稣的人没有必要通过刻苦己心的禁食来亲近他。听他讲道，顺服他的教导就行。

欢宴结束的日子到了，新郎就要离开陪伴他们的年轻亲友，去迎接新娘，这些陪伴之人就会感到寂寞。同样，时间一到，耶稣就要被抓被审判被钉十字架，之后复活升天，不能和门徒们天天在一起了。那时，跟从耶稣的人就要通过禁食与祂亲近了。

四、耶稣指出犹太信仰的现况：

没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。、¹⁷ 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。

耶稣继续用新旧难合的常理来解释。

1.不要成为律法主义：

本来，旧约和新约一致的信息是“因信称义”。

但是，犹太人曲解了律法。律法本是揭露和震慑犯罪，引导人认罪悔改归向上帝、敬畏上帝、顺服上帝；

但是犹太人却舍本逐末，把律法人为细化再细化，使律法变成了成千上万的繁琐规条，以使它可以适应生活中每一个细小的部分。

把敬畏上帝顺服上帝变成了对这些繁琐规条的死守。这样的死守，并不能对付犯罪，只能使人徒有谦卑敬虔的表面，就像保罗在《歌罗西书》描述的：

2:21  你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活著，服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢？ 

2:22  这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。 

2:23  这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。 

耶稣来了，要还原律法的本来面貌和真意，就像我们在登山宝训里面看到的。他要呼召罪人悔改，接受上帝预备的救恩，悖逆败坏的本性被改变更新，成为新造的人（林后5:17）。

2.要理解信仰的本意：

这样，靠肉体努力禁食饿一天，或者是死守僵硬的宗教传统，就好比是旧布和旧皮袋。不能适应新变化，无法承受因信称义的新布和新酒全新的活力。仍然指望靠这些旧布旧皮袋来成就上帝的旨意，只能加速其破裂，是南辕北辙、此路不通。

“惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

耶稣既然带来的是新酒，就必须装在新皮袋里面，就是信耶稣的得救之法：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。（约3:16）

3.不要回归成为法利赛式的信仰：

但是，那些被僵硬的传统所禁锢的悖逆之辈，他们拒绝这样的新酒，仍然抱残守缺：“没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。”（路5:39）不但这样，他们还一再试图把新酒装进旧皮袋当中。

比如在耶稣时代的初期教会，很多犹太人被圣灵感动归向了耶稣，进入了教会。但是，他们显然无法接受“因信称义”这样似乎很容易很便捷的得救之法。因为这样的话，就表明他们从小就对律法的死守完全是白费功夫。所以他们强调在信耶稣的基础上，必须死守摩西律法。

近日在网络上结识了一个来自改革派教会的信徒，谈到了其所在教会的严格管理。改革宗教会一向是以严格管理而著称的。这个教会管理很严格，比如遵守十一奉献，信徒不能与非信徒谈恋爱，姊妹必须穿长裙等等，一旦违反其中一条，就被开除。有一年还开除了三位牧师，有的是发展教会不力，有的是经济问题。

按照常识，严格管理应该使教会走向正规，信徒的素质不断提高。但是，恰恰相反，问题层出不穷。信徒在教会是胆战心惊、如履薄冰、如临深渊，生怕哪一天就被开除了。

这样的做法其实仍然是律法主义的老路，是旧皮袋装新酒。虽然有纯正的教义，但也于事无补。能改变人的是上帝的大能，是圣灵的不断光照、引导、责备、提醒、劝诫，是主的大爱不断的吸引和征服。不是只有严格的规定就能代替的。教会的长老会、执事会俨然扮演了上帝的角色，取代了上帝的位置。

信仰是管不出来的，靠严格的管理使罪人悔改认识上帝的做法注定要失败的。盼望这样的信仰者三思。

专靠律法的宗教，决不能引人归向基督。因为它是没有爱心、没有基督的宗教。以自称为义的精神为动机的禁食祷告，是上帝所憎恶的。

他们那种严肃的礼拜聚会，例行的宗教礼节，外表的谦卑，庄严的祭礼，都证明了那行这事的人自称为义，以为自己有进天国的资格；其实这都是自欺欺人。我们靠自己的行为，永远不能换取救恩。《历》

总结：

基督的时代如何，现今的时代也如何。法利赛人不觉悟自己灵性的贫乏，现今也有这等人。经上记着说：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启3:17,18）

信心和爱心才是火炼的金子。但许多人的财宝已经失去了价值。基督的义袍他们没有穿上，他活水的泉源他们没有饮用。圣经论他们说：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（启2:4,5）

人必须完全舍己，上帝才能使他成为新造的人，新皮袋才能装新酒。