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文/分享：品味恩典 ╱编辑：柒默
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阅读文稿 58 亵渎圣灵的罪 （太12:22-37）
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一、耶稣赶鬼：
22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。23 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”
这里，又记载了耶稣行的一个神迹。
一个被鬼附着、又瞎又哑的人，这个人光景很可怜，双重的残疾，又被鬼附着，陷在没有语言、没有色彩、不能控制自我的光景当中。耶稣怜悯他，医治他，结果完全康复。
1.耶稣的神迹征服了众人：
亲眼目睹这么大的神迹，众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”
大卫的子孙——就是弥赛亚的代名词（太9:27；21:9）。
老百姓们可能已经认识到了，预言的弥赛亚确实要作奇妙的事，但他们很难在耶稣这样一个平民，接受他就是预言中的弥赛亚。
老百姓们确实普遍都喜欢听耶稣讲道，也承认他是一位伟大的教师（见约3:2），甚至是一位先知（见太21:11），但并不意味着他们必定会接受他为弥赛亚。大家对他的认知和接受也是一步步来的。他今天所行的神迹，在他们的心中首次燃起了他可能就是弥赛亚的火焰。
但通过他们的疑问句出看，他们也无法做出确实的判断。
2.耶稣的神迹却难以征服敌人：
老百姓们这种摇曳不定的盼望判断，惹怒了法利赛人。
马可说到这些法利赛人是“从耶路撒冷下来的文士”（可3:22），他们是犹太议会派出来的探子，要观察并汇报关于基督的行动。
这个法利赛人不能否认耶稣确实行了一个真正的神迹，因为被治好的那个人“又能说话又能看见了”（太12:22）。
但耶稣神迹越多，证据越大，他们就越嫉妒越恼恨，刺耳的声音又再次出现：这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。这就相当于当时的官方对于耶稣所行神迹的答复。
事实上法利赛人纯粹是污蔑和自作聪明，根本原因在于妒火中烧。因为这个叛逆者的声势日益壮大，严重威胁着他们对群众的影响力。
二、耶稣冷静的辩驳：
25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住；26 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。28 我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。29 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。30 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
耶稣看到了法利赛人的气急败坏。他急于否定耶稣，用恶毒的定论来抵消耶稣的影响力。
于是耶稣平静的用了三个理由来解释。
1.第一个理由——
“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？”
这是耶稣给出的第一个理由。
耶稣先举出常理：凡一国自相纷争，就成为荒场，这是内战、同室操戈，最终是劳民伤财、两败俱伤。这是自高自大的人类悲惨历史的一部分。一城一家自相纷争，必站立不住，这是内耗、手足相残，最后收获的是隔阂、眼泪和仇恨。
若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？这个道理是显而易见了。
2.第二个理由——
我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。
这是耶稣给出的第二个理由。
他们的子弟如何赶鬼呢？我们先看《使徒行传》当中记载的一个实例：19:13 那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！”
19:14 做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。 19:15 恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？” 19:16 恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。
这个事上看去是个笑话，同时也提醒我们“奉主的名”应该要慎重，不是儿戏。撒旦不怕人，不管你有多大的能力、智慧、力气。撒旦所怕的是上帝，也怕人信靠上帝。
每一个真正信靠上帝的儿女，都有天使在时刻保护他们。之所以我们可以“奉主的名”讲道、赶鬼、行异能，是因为上帝的怜悯和恩赐。那些只有信仰之名没有信仰之实的人反而被魔鬼攻击。
当时的法利赛人确实宣称能驱赶邪灵，并且也有史料记载（《犹太掌故》viii.2.5[45-49]）。
耶稣用法利赛人弟子赶鬼的事反问法利赛人：“既然你们说我是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？”
耶稣不否定他们中间忠心的人奉上帝之名也能真的赶出鬼去，连你们都能如此，那么，我若靠著上帝的灵赶鬼就是不争的事实；尽管法利赛人不会认可，但他们也无话可说。
而且耶稣补充说，我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。
上帝的国，就是上帝掌权的地方；人掌权的地方，是人间。每一个愿意顺服上帝、将自己的人生交给上帝管理的人，上帝的国就已经实现在他们的生命当中，他们就是属天国的子民。
这里，耶稣的话中还有一层意思告诉我们，上帝的国还意味着在灵界对撒旦的控制和限制。撒旦只能在上帝许可的范围内活动；撒旦无法抗拒上帝的命令。
这个方面在耶稣医治许多被鬼附的病人的事情上已经得到具体呈现。耶稣如果是靠着上帝的灵赶鬼，必然会彻底清除撒但的权势。
3.第三个理由——
人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
这是耶稣给出的第三个理由。
耶稣仍然是用生活事例来说明道理。
抢劫的人如果遇到比自己力气大的壮士，只能是望而却步、自叹不如，怎么可能抢夺他的财产呢？要想抢劫得手，除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
撒但声称这世界是他的，因为它曾被“交付”给他（见路4:6）。在那个意义上，这世界是他的“家”，世上的人就成了他的“家具”。基督来了，要释放撒但的俘掳，先是从罪的牢房释放他们（见对路4:18的注释），然后从死的牢房释放他们（见启1:18）。藉着赶逐魔鬼，基督就抢夺了撒但的牺牲品，即，抢夺了他的“家具”。
很显然主这里是打比方，旨在告诉法利赛人，要想赶鬼，必须自身能胜过魔鬼，才能将魔鬼彻底赶逐，拯救被撒旦控制的人。所以只有上帝才能胜过撒旦，因为上帝是创造者，撒旦只是被造物。这样，结论就是耶稣是靠着上帝的灵赶鬼。
这里我们顺便讲一下解释比喻的原则。比喻是修辞手法的一种，重在要表达的事物（本体）与用来打比方的事物（喻体）的原理相似；而不是完全相同。
所以，解释比喻对注结论，而不要抓住细节不放。非要人为的解释这个代表什么，那个代表什么，就已经背离了比喻的本意。甚至有些牵强附会了。
三、鲜明的立场：
30不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。
1.属灵的立场没有中立一说：
耶稣非常明确的指出了两种立场：
要么是站在他这边顺服、依靠他的；
要么是站在对立面悖逆、弃绝他的。
要么是与主一同传扬天国的福音引人归主的；
要么是反对主、拒绝天国福音的。
自有人类历史以来，只有这两种立场，要么是顺服上帝，要么是顺服撒但。没有中间立场。
凡不完全站在基督这边的，就是完全站在撒但那边的，即，他大部分的影响力是在那个方向的。
几乎与基督相合而不是全部，就不是几乎与他为敌而是完全与他为敌。
2.耶稣的教训自相冲突吗？
也许有人会想到这样的经文，似乎与这里的教导冲突（《路加福音》）：9:49 约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。” 9:50 耶稣说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
这两节经文与上述教导并不冲突。
上述教导是关于信仰立场问题，或者说就是对耶稣的态度；而这段指的是做工方法。门徒认为这个奉耶稣名赶鬼的人没有跟从耶稣，所以认为是与主敌对的，因而禁止他。耶稣指出，不要禁止他，任何促进基督的事业的人不能被认为是“抵挡”他的。
耶稣的格局和门徒的狭隘形成多么大反差的对比啊！今天有多少人依然抱着唯我独尊的思想进行着传道工作，事实上，他们自己反而是站在了敌基督的一面。一面传道一面诋毁别的教会，他们做的是分散的工作。
而上文咒骂耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人，他们明显是站在耶稣的对立面的，是敌我的，是分散的。
四、不可赦免的大罪：
31所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。32凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。
在这里，耶稣指出了法利赛人事实上犯了亵渎圣灵的大罪。
主在这里明确的指出一切的罪和亵渎的话，说话干犯人子的，只要认罪悔改，都可得赦免。而亵渎、干犯圣灵的罪，是今世、来世总不得赦免。
什么是亵渎圣灵？
1.法利赛人反对背后的真相：
耶稣在这里是指，这群法利赛人在完全知道他们的控告是虚假的情况下，曾将圣灵的能力归给魔鬼（见《历》第三十三章）。正是这种对亮光的故意拒绝才使他们逐步走向“亵渎圣灵”的地步。
在他们清楚看到耶稣是上帝儿子证据日益确凿后，法利赛人却不断拒绝，正是在这种拒绝的最顶点，他们说出了亵渎的话，并在耶稣传道中不断设置障碍了。证据越明显，他们对他的反对就越强烈（参何4:6）。
随着时间的进展，每一次与耶稣遭遇都只是显明他们的假冒为善，他们就变得越来越苦毒并且直言不讳了。
现在，他们公然出来，宣布基督是被鬼附的并且是与撒但联合作工的，是他的帮凶之一。自此以后，他们就处于他们曾控告耶稣所隶属于的那权势之下了（《历》第三十三章）。
亵渎圣灵，或者不可得赦免的罪，的关键在严重地反抗真理最终达到顶点，不可挽回地决心反对它，在有充分认识的情况下蓄意决定从事自己的行动方针，反对神圣的旨意。
良心因不断反抗圣灵的感化而烙惯了（枯萎了），当一个人已经作出了致命的反对决定时，也决定今世来生永远的灭亡。反之，一个人若常常苦恼于担心自己已经犯了“不可得赦免的罪”，常常自省，这样的人并没有犯那种罪。
2.为什么亵渎圣灵的罪不得赦免？
关键在于圣灵工作的性质。
圣灵的工作就是使人知罪（约16:8）。
圣灵引导人回应那神圣的引导，他们才会认他们的罪，然后才会被赦免和洁净（约一1:9）。这是人认罪的第一步，就是顺从圣灵的感动。
但是人从一开始就不顺服圣灵，明知有罪却坚决不认罪呢？甚至，把负罪感归咎于魔鬼的能力呢？这样的人就不会觉得有认罪的必要。这样的人的普遍特征很有可能就是良心的彻底刚硬，即被烙惯了的心，没有任何的感觉，对属灵问题的彻底麻木。
这样的人结果是什么？
今世来生永远的灭亡。
所以说，干犯和亵渎圣灵并不是一次性的罪，而是一个人对圣灵、对自己罪的态度。
3.这些法利赛人还有机会得救吗？
如果这些咒骂耶稣的法利赛人在有生之年愿意悔改归向耶稣的话，他们能不能得赦免？
可以确定的说，能！他们依然可以得到上帝的赦免，因为他们不是刚硬到死。法利赛人回转信耶稣的人很多，比如尼哥底母，保罗。
保罗说：《使徒行传》
26:5 他们若肯作见证，就晓得我从起初是按著我们教中最严紧的教门作了法利赛人。
26:9 从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，
26:10 我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里；他们被杀，我也出名定案。
26:11 在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外邦的城邑。
《提摩太前书》
1:13 我从前是亵渎上帝的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。
五、分辨是否来自上帝的方法：
33 “你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。35 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”
1.凭果子认树：
你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。
耶稣在这里指的是他自己。治好那个被鬼附的又瞎又哑的人就是“果子”，凡目睹这神迹的人没有一个能否认这“果子”是“好”的。
然而，法利赛人却把这好“果子”归给一棵坏“树”，归给“鬼王别西卜”。但是耶稣却宣布唯有好品格才能发出“善”来，正如邪恶的品格发出“恶”来一样。
一棵“好树”总是以其“好果子”闻名的，而一棵“坏树”也以其“坏果子”闻名。所以法利赛人把诚然无可否认的好“果子”，归给一棵“坏树”完全是不合理的。
2.凭话认心：
毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。
在一个人的话或多或少，都在一定程度上反映了其心中所充满的思想；它无法是另外的方式。法利赛人说亵渎的话并不是偶然的，而是代表了他们心中所想的。一个人的话语暴露他的思想。
所以耶稣在这里指出了法利赛人恶毒咒骂耶稣的根本原因：他们不顺服上帝，是坏树，必然结坏果子；是恶人，必然发出恶来；是毒蛇的种类，怎能说出好话来呢？只能是满心的苦毒、嫉妒，满嘴的咒骂、亵渎。
六、郑重的提醒：
我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。
耶稣在这里强调了上帝末后审判的所搜集的证据。审判的标准是上帝的诫命，而审判的依据不只是行为，还有你的言语和动机。
当审判的日子，必要句句供出来，可以解读为上帝对我们一生的言语行为和思想意念都记录在案。
不妨我们看看《启示录》：
20:11 我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。 20:12 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。
生命册之外的另一个“案卷”，明显指的是就是记录每一个人一生言行和思想意念的卷宗。
既然这样，我们每一个人都当警醒谨慎我们的所言所行、所思所想。它不仅关系你的得救，也关系到你的赏赐。
耶稣这里也是在语重心长的提醒法利赛人和所有在场的人，当小心谨慎每一句话，每一个行为，每一个思想意念，不要信口开河，更不要咒骂亵渎。因为你的每一句话都会成为呈堂证供。
面对谩骂攻击，耶稣仍然满心是爱的责备和劝勉，真是我们效法的榜样。如果我们坐在审判的位置上，早就把所有的罪人消灭干净了。耶稣面对罪人的态度，是值得我们反思和学习的。
愿上帝赐福您！我们下期分享再见！
